De Dioses y Nobles

Tratar con devas, como hemos visto, fue clave en el despertar y posterior puesta en marcha de la rueda del Dhamma por parte del Buddha. Pero no era el único que mantenía una relación estrecha y normal con los dioses. Por ejemplo, Moggallāna tenía el poder de hablar con ellos y lo usaba con mucha frecuencia.

Moggallāna era el segundo de los Discípulos Principales de Buda. En el séptimo día después de su ordenación, la somnolencia lo venció mientras se sentaba a meditar. El Buda lo sabía y, apareciéndose ante él, lo exhortó a ser celoso. Ese mismo día alcanzó el estado de Arahant.

Se declara que Sāriputta y Moggallāna son los discípulos ideales, cuyo ejemplo otros deberían tratar de seguir. SN.ii.235 AN.i.88 En el Sacca Vibhaṅga Sutta MN.iii.248, el Buda distingue así a estos “hermanos gemelos” de los demás: Sāriputta entrena en los frutos de la conversión, Moggallāna entrena en el bien supremo «.

La preeminencia de Moggallāna estaba en su poder psíquico. AN.i.23. Se dan varias instancias de este despliegue especial de Iddhi.

En una ocasión, cuando Moggallāna visitó a Sakka para averiguar si se había beneficiado de las enseñanzas del Buda, lo encontró demasiado orgulloso y obsesionado por el pensamiento de su propio esplendor. Entonces sacudió el palacio de Sakka, Vejayanta, hasta que el cabello de Sakka se erizó con miedo y su orgullo fue humillado. MN.i.251 ff. Nuevamente, se menciona que Moggallāna visita el mundo de Brahma para ayudar al Buda a sofocar la arrogancia de Baka Brahmā. Él mismo interrogó a Baka en el solemne cónclave en la Sala Sudhamma en el mundo de Brahma y le hizo confesar su convicción de que sus puntos de vista anteriores eran erróneos. SN.i.144 f. También se registraron otras visitas de él al mundo de Brahma cuando conversó con Tissa Brahmā. AN.iii.331ff.  AN.iv.75 ff.

En el Māratajjanīya Sutta MN.i.332 ff. Se nos cuenta cómo Māra preocupó a Moggallāna entrando en su vientre, pero Moggallāna le ordenó salir y le contó cómo él mismo había sido una vez Māra llamada Dūsī cuya hermana Kāḷī era la madre de la Māra actual.

Moggallāna podía ver petas y otros espíritus invisibles al ojo mortal ordinario. SN.ii.254 ff. Nos dicen SN.v.366 f. que las visitas de Moggallāna a los mundos de los devas fueron muy bien recibidos por los devas.

Se menciona en otra parte SN.iv.262–26 9 de sermones elocuentes predicados por él sobre las jhānas, sobre las cualidades que conducen a la verdadera emancipación, AN.v.155 y siguientes y de las visitas que Sakka le hizo en compañía de muchos otros dioses para escucharlo predicar. Otros devas también fueron a escucharlo, por ejemplo, Candana, Suyāma, Santusita, Sunimitta y Vasavatti SN.iv.269–2 80

El Buda depositó una gran fe en sus dos principales discípulos y los miró para mantener pura la Orden.

Su fama había llegado incluso al mundo Brahma, ya que encontramos a Tudu Brahmā cantando sus alabanzas, para gran molestia del monje Kokālika. AN.v.170 ff.  Snp.p.231 ff.

Parece que era habitual que Sāriputta y Moggallāna, en sus viajes, viajaran juntos a la cabeza de los monjes, y los discípulos laicos, que dieron limosna a los monjes, estaban ansiosos por incluirlos en sus invitaciones. AN.iii.336 AN.iv.63

Sāriputta muere antes de Moggallāna. Moggallāna, evidentemente, muere antes que el Buda, ya que el Saṃyutta Nikaya contiene una referencia al Buda que habla de ambos como muertos. Sin embargo, los primeros textos no contienen ningún registro de las circunstancias de la muerte de Moggallāna.

Es interesante saber quién era Moggallana, uno de los dos discípulos principales del Buddha. Era especialmente hábil para guiar a los aprendices (sotapannas o aquellos que han entrado en la corriente, hacia el arahantado). Veremos que una de las cualidades para ello, es tener la habilidad de poder tratar con los devas.

Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 141. El análisis de las verdades

Así que he oído. En una época, el Buda se alojaba cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana. Allí el Buda se dirigió a los mendicantes: «¡Mendicantes!» «Venerable señor», respondieron. El Buda dijo esto:

“Cerca de Benarés, en el parque de los ciervos en Isipatana, el Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente despierto hizo rodar la Rueda suprema del Dhamma. Y esa rueda no puede ser devuelta por ningún asceta o brahmín o dios o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Es la enseñanza, la defensa, el establecimiento, la clarificación, el análisis y la revelación de las cuatro verdades nobles. Que cuatro Las nobles verdades del sufrimiento, el origen del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino de la práctica que conduce al cese del sufrimiento. Cerca de Benarés, en el parque de ciervos de Isipatana, el Realizado, el perfeccionado, el Buda completamente despierto hizo rodar la Rueda suprema del Dhamma. Y esa rueda no puede ser devuelta por ningún asceta o brahmín o dios o Māra o Brahmā o por nadie en el mundo. Es la enseñanza, la defensa, el establecimiento, la clarificación, el análisis y la revelación de las cuatro verdades nobles.

Mendicantes, deberías cultivar amistad con Sāriputta y Moggallāna. Debes asociarte con Sāriputta y Moggallāna. Son astutos y apoyan a sus compañeros espirituales. Sāriputta es como la madre que da a luz, mientras que Moggallāna es como la que cría al niño. Sāriputta guía a las personas hacia el fruto de la entrada en la corriente, Moggallāna hacia la meta más alta. Sāriputta puede enseñar, afirmar, establecer, aclarar, analizar y revelar las cuatro nobles verdades «. Eso es lo que dijo el Buda. Cuando hubo hablado, el Santo se levantó de su asiento y entró en su morada.

En el AN 6.34 tenemos a Moggallana que pregunta a un brāhma si los nobles que son devas, saben que son nobles. Este es un caso típico de pregunta que solo un deva puede contestarte.

Colección de Discursos Agrupados Numéricamente AN 6.34.  Con Mahamoggallana

En una ocasión, el Buda se hospedaba cerca de Sāvatthī en la Arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Entonces, cuando el Venerable Mahāmoggallāna estaba en retiro privado, este pensamiento le vino a la mente: «¿Qué dioses saben que entraron en la corriente, que no pueden renacer en el inframundo, destinados al despertar?» En ese momento, un monje llamado Tissa que había fallecido recientemente, renació en un reino de Brahmā. Allí sabían que Tissa, el Brahmā, era muy fuerte y poderoso.

Entonces el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció de la Arboleda de Jeta y reapareció en ese reino de Brahmā. Tissa vio que Moggallāna se alejaba en la distancia y le dijo: “¡Vamos, mi buen Moggallāna! ¡Bienvenido, mi buen Moggallāna! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechaste la oportunidad para venir aquí. Siéntate, mi buen Moggallāna, este asiento es para ti «. Moggallāna se sentó en el asiento extendido. Entonces Tissa se inclinó ante Moggallāna y se sentó a un lado. Moggallāna le dijo:

– «Tissa, ¿qué dioses saben que han entrado en la corriente, que no pueden renacer en el inframundo, destinados a despertar?»

– «Los dioses de los Cuatro Grandes Reyes lo saben».

– «Pero, ¿todos ellos saben esto?»

– «No, mi buen Moggallāna, no todos ellos. Aquellos que carecen de confianza experiencial en el Buda, en el Dhamma y en el Saṅgha, y carecen de la ética amada por los nobles, no saben que han entrado en la corriente. Pero aquellos que tienen confianza experiencial en el Buda, el Dhamma y el Saṅgha, y tienen la ética amada por los nobles, saben que son entes de la corriente «.

– «Pero Tissa, son solo los dioses de los Cuatro Grandes Reyes quienes saben que son entradores en la corriente, o los dioses de los Treinta y Tres … los Dioses de Yāma … los Dioses Alegres … los Dioses que Aman Crear … y los dioses que controlan las creaciones de los demás saben que son enterradores de corrientes, que no pueden renacer en el inframundo y que deben despertarse».

– «Los dioses de estas diversas clases lo saben».

– «Pero, ¿todos ellos saben esto?»

– «No, mi buen Moggallāna, no todos ellos. Aquellos que carecen de confianza experiencial en el Buda, en el Dhamma y en el Saṅgha, y carecen de la ética amada por los nobles, no saben que son entradores en la corriente. Pero aquellos que tienen confianza experiencial en el Buda, en el Dhamma y en el Saṅgha, y tienen la ética amada por los nobles, saben que son entradores de la corriente «.

Moggallāna aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Tissa el Brahmā. Entonces, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció de ese reino de Brahmā y reapareció en la Arboleda de Jeta.

En otro pasaje, muy similar a éste y con los mismos personajes, Moggallana le pregunta al Brāhma Tissa si devas u hombres pueden ver algún resto de un liberado, es decir, si queda algún remanente del liberado en el Samsara. Obviamente la respuesta es que no.

En estos dos casos se recurre a los devas para resolver algunas cuestiones que no están claras. Cuando alguien que ha entrado en la corriente renace en los reinos de los devas solo se les puede preguntar a los devas por ellos, evidentemente.

Colección de Discursos Agrupados Numéricamente AN 6.56. Tissa el Brahmā

Así que he oído. En una ocasión, el Buda se hospedaba cerca de Rājagaha, en la Montaña Pico del Buitre. Luego, a altas horas de la noche, una deidad gloriosa, iluminando todo el Pico del Buitre, se acercó al Buda, se inclinó, se colocó a un lado y le dijo: «¡Señor, estas monjas están liberadas!» Y otra deidad le dijo al Buda: “Señor, estas monjas están bien liberadas sin que quede nada”. Esto es lo que dijo esa deidad, y el maestro aprobó. Luego esa deidad, sabiendo que el maestro aprobó, hizo una reverencia y rodeó respetuosamente al Buda, manteniéndolo a su derecha, antes de desaparecer allí.

Luego, cuando la noche había pasado, el Buda les contó a los mendicantes todo lo que había sucedido.

Ahora, en ese momento el Venerable Mahāmoggallāna estaba sentado no muy lejos del Buda. Pensó: «¿Qué dioses saben si a una persona le queda un remanente o no?» Ahora, en ese momento un monje llamado Tissa había fallecido recientemente y había renacido en un reino de Brahmā. Allí sabían que Tissa el Brahmā era muy poderosa y poderosa.

Y luego el Venerable Mahāmoggallāna, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció del Pico del Buitre y reapareció en ese reino de Brahmā. Tissa vio que Moggallāna se alejaba en la distancia y le dijo: “¡Vamos, mi buen Moggallāna! ¡Bienvenido, mi buen Moggallāna! Ha pasado mucho tiempo desde que aprovechó la oportunidad para venir aquí. Siéntate, mi buen Moggallāna, este asiento es para ti «. Moggallāna se sentó en el asiento extendido. Entonces Tissa se inclinó ante Moggallāna y se sentó a un lado. Moggallāna le dijo: «¿Qué dioses saben si a una persona le queda un remanente o no?» «Los dioses del Grupo de Brahmā lo saben».

«Pero, ¿todos ellos saben esto?» «No, mi buen Moggallāna, no todos ellos.

Esos dioses del Grupo de Brahmā que están contentos con la vida de Brahmā, con la belleza, la felicidad, la fama y la autoridad de Brahmā, y que no entienden verdaderamente ningún escape superior: ellos no lo saben. Pero aquellos dioses del Grupo de Brahmā que no están contentos con la vida de Brahmā, con la belleza, la felicidad, la fama y la autoridad de Brahmā, y que realmente entienden un escape superior: ellos lo saben.

Toma un mendicante que sea liberado en ambos sentidos. Los dioses saben de ellos: «Este venerable es liberado en ambos sentidos. Mientras su cuerpo permanezca, serán vistos por dioses y humanos. Pero cuando su cuerpo se deshaga de los dioses y los hombres no los verán más «. Así también es como esos dioses saben si a una persona le queda algo o no.

Toma un mendicante que es liberado por la sabiduría. Los dioses saben de ellos: «Este venerable es liberado por la sabiduría. Mientras su cuerpo permanezca, serán vistos por dioses y humanos. Pero cuando su cuerpo se deshaga de los dioses y los hombres no los verán más «. Así también es como esos dioses saben si a una persona le queda algo o no.

Toma un mendicante que sea testigo directo. Los dioses saben de ellos: «Este venerable es un testigo directo. Esperemos que este venerable frecuentará alojamientos apropiados, se asocie con buenos amigos y controle sus facultades. Entonces, podrán darse cuenta de la culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida, y vivir habiendo logrado con su propia percepción la meta por la cual las personas de buenas familias salen correctamente de la vida laica a la falta de vivienda. «Esto también es cómo lo saben esos dioses. si una persona tiene algo de sobra o no

Toma un mendicante que se alcanza a ver. … liberados por la fe … un seguidor de las enseñanzas … Los dioses saben de ellos: «Este venerable es un seguidor de las enseñanzas. Esperemos que este venerable frecuentará alojamientos apropiados, se asocie con buenos amigos y controle sus facultades. Entonces, podrán darse cuenta de la culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida, y vivir habiendo logrado con su propia percepción la meta por la cual las personas de buenas familias salen correctamente de la vida laica a la falta de vivienda. «Esto también es cómo lo saben esos dioses. sí a una persona le queda un remanente o no «.

Moggallāna aprobó y estuvo de acuerdo con lo que dijo Tissa el Brahmā. Luego, tan fácilmente como una persona fuerte extendía o contraía su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció en el pico del buitre. Entonces Mahāmoggallāna se acercó al Buda, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le contó lo sucedido.

“Pero Moggallāna, Tissa el Brahmā no enseñó a la séptima persona, el meditador sin signo”. “¡Ahora es el momento, Bendito! ¡Ahora es el momento, Santo! Que el Buda enseñe a la séptima persona, el meditador sin signo. Los mendicantes lo escucharán y lo recordarán. «» Bien, entonces, Moggallāna, escucha y presta mucha atención, hablaré. «» Sí, señor «, respondió Mahāmoggallāna. El Buda dijo esto:

“Moggallāna, toma el caso de un mendicante que, sin centrarse en ningún signo, entra y permanece en la inmersión sin signo del corazón. Los dioses saben de ellos: «Este venerable, que no se centra en ningún signo, entra y permanece en la inmersión sin signo del corazón. Esperemos que este venerable frecuentará alojamientos apropiados, se asocie con buenos amigos, y controlar sus facultades. Entonces, podrán darse cuenta de la culminación suprema del camino espiritual en esta misma vida, y vivir habiendo logrado con su propia percepción la meta por la cual las personas de buenas familias salen correctamente de la vida laica a la falta de vivienda. sí a una persona le sobra algo o no «.

En este otro sutta, Sakka, el rey de los devas hace una pregunta al Buddha, quien le responde. Sin embargo, Moggallana piensa que es posible que Sakka no haya comprendido la respuesta y va a hablar con él.

Colección de Discursos de Mediana Longitud MN. 37. Cūḷataṇhāsaṅkhaya Sutta Discurso menor sobre la destrucción de las ansias.

Así he oído:

En una ocasión, el Señor se alojaba cerca de Sāvatthī en el Monasterio del Este en el palacio de la madre de Migara. Entonces Sakka, el señor de los devas, se acercó al Señor; habiéndose acercado, habiendo saludado al Señor, se mantuvo a una distancia respetuosa. Mientras estaba de pie a una distancia respetuosa, Sakka, el señor de los devas, habló así al Señor: «Brevemente, Señor, ¿hasta qué punto un monje llega a ser liberado por la destrucción del deseo, completamente cumplido, completamente seguro de la verdad?» bonos, un completo Brahma-más lejos, completo en cuanto a su culminación, ¿el mejor de los devas y los hombres?

“En cuanto a esto, señor de los devas, un monje viene a escuchar: ‘No es apropiado que haya inclinación hacia cualquier condición (psico-física).’ Si, señor de los devas, un monje viene a escuchar esto, eso ‘ No es apropiado que haya inclinación hacia cualquier condición (psico-física), ‘él conoce todas las condiciones a fondo; al conocer a fondo todas las condiciones, conoce todas las condiciones con precisión; Al conocer todas las condiciones con precisión, sea cual sea el sentimiento que sienta, placentero o doloroso o ni doloroso ni placentero, se mantiene observando la impermanencia, permanece observando el desapasionamiento, permanece observando la interrupción, permanece observando la renuncia en relación con esos sentimientos. Cuando permanece observando la impermanencia, cuando permanece observando el desapasionamiento, cuando está observando detenidamente la parada, cuando está observando la renuncia en relación con estos sentimientos, no se da cuenta de nada en el mundo; no asiendo no está turbado; no se preocupa, él mismo alcanza individualmente el nibbāna, y comprende: «Destruido es el nacimiento, el cierre de Brahma, lo que se debía hacer, no hay más de ser tal o cual». Brevemente, es hasta este punto, señor de los devas, que un monje llega a ser liberado por la destrucción del ansia, completamente cumplido, completamente seguro de los vínculos, un Brahma completo, completo en cuanto a su culminación, el mejor de los devas y hombres”. Entonces Sakka, el señor de los