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Las cosas no pasan porque si, ni la gente sale como el conejo de la chistera. Todo lo que está en el mundo, está condicionado, y esas condiciones son sus antecedentes. El futuro Buddha no iba a ser distinto. No podría.
La siguiente historia está recogida en el sutta 81 de la Colección de Discursos de Mediana Longitud, Majjhima Nikāya. En ella el Buddha recuerda una de sus vidas anteriores, cuando él mismo fue discípulo del Buddha Kassapa.
Dice así:
—En una ocasión, Ānanda, había un pueblo comercial en este lugar llamado Vebhaliṅga. Fue exitoso, próspero y lleno de gente. Y Kassapa, un bendito, un Digno, un Buddha completamente despierto, vivió apoyado por Vebhaliṅga. De hecho, fue aquí donde tuvo su monasterio, donde se sentó y aconsejó al Saṅgha de los bhikkhus.
El Buddha Kassapa tenía como asistente principal en Vebhaliṅga un alfarero llamado Ghaṭīkāra. Ghaṭīkāra tenía un amigo íntimo llamado Jotipāla, un joven brahmán. Entonces Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla: «Ven, querido Jotipāla, vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Es bueno ver a este Maestro que es un venerable que ha alcanzado el despertar perfecto por sí mismo».
Cuando dijo esto, Jotipāla le dijo:
—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?
Por segunda vez... y por tercera vez, Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla:
—Ven, querido Jotipāla, vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.
Por tercera vez, Jotipāla le dijo:
—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?
—Bueno, querido Jotipāla, tomemos un poco de pasta de baño y raspadores de espalda y vayamos al río a bañarnos.
—Sí, querido —respondió Jotipāla. Entonces eso es lo que hicieron.
Entonces Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla:
—Querido Jotipāla, el monasterio del Buddha Kassapa no está lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.
Cuando dijo esto, Jotipāla le dijo:
—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?
Por segunda vez... y por tercera vez, Ghaṭīkāra se dirigió a Jotipāla:
—Querido Jotipāla, el monasterio del Buddha Kassapa no está muy lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.
Por tercera vez, Jotipāla le dijo:
—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?
Entonces Ghaṭīkāra agarró a Jotipāla por el cinturón y dijo:
—Querido Jotipāla, el monasterio de Buddha Kassapa no está muy lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.
De modo que Jotipāla se desabrochó el cinturón y le dijo a Ghaṭīkāra:
—Basta, querido Ghaṭīkāra. ¿De qué sirve ver a ese calvo, a ese falso asceta?
Entonces Ghaṭīkāra agarró a Jotipāla por el cabello de su cabeza recién lavada y dijo:
—Querido Jotipāla, el monasterio del Buddha Kassapa no está muy lejos. Vayamos a ver al Bendito Kassapa, el Digno, el Buddha completamente despierto. Porque considero santo ver al Bendito.
Entonces Jotipāla pensó: «¡Es increíble, es asombroso, cómo este alfarero Ghaṭikāra, aunque nació en una casta inferior, se atreve a agarrarme del cabello recién lavado! Esto no debe ser un asunto ordinario».
Le dijo a Ghaṭīkāra:
—¿Incluso lo impondrías hasta este punto, querido Ghaṭīkāra?
—Incluso lo impongo hasta este punto, querido Jotipāla. Porque así de santo considero ver a ese Bendito.
—Bueno, entonces, querido Ghaṭīkāra, libérame, nos vamos.
Luego, Ghaṭīkāra el alfarero y Jotipāla el joven brahmán se acercaron al Buddha Kassapa. Ghaṭīkāra se inclinó y se sentó a un lado, pero Jotipāla intercambió saludos con el Buddha y se sentó a un lado.
Ghaṭīkāra le dijo al Buddha Kassapa:
—Señor, este es mi querido amigo Jotipāla, un joven brahmán. Por favor enséñale el Dhamma.
Luego, el Buddha Kassapa educó, animó, alentó e inspiró a Ghaṭikāra y a Jotipāla con una charla sobre el Dhamma. Luego se levantaron de su asiento, hicieron una reverencia y respetuosamente rodearon al Buddha Kassapa, manteniéndolo a su derecha, antes de irse.
Entonces Jotipāla le dijo a Ghatīkāra:
—Querido Ghaṭīkāra, has escuchado esta enseñanza, así que ¿por qué no pasas de la vida hogareña a la vida sin hogar?
—¿No sabes, querido Jotipāla, que yo cuido de mis viejos padres ciegos?
—Bien, entonces, querido Ghaṭīkāra, yo pasaré de la vida hogareña a la vida sin hogar.
Entonces Ghaṭīkāra y Jotipāla se acercaron al Buddha Kassapa, se inclinaron y se sentaron a un lado. Ghaṭīkāra le dijo al Buddha Kassapa:
—Señor, este es mi querido amigo Jotipāla, un joven brahmán. Por favor, dale la renuncia. Y Jotipāla, el estudiante brahmán, recibió la renuncia, la ordenación en presencia del Buddha Kassapa.
Poco después de la ordenación de Jotipāla, quince días después, el Buddha Kassapa, que había permanecido en Vebhaliṅga todo el tiempo que tenía previsto, partió hacia Vārāṇasī. Viajando etapa por etapa, llegó a Vārāṇasī, donde permaneció cerca de Vārāṇasī, en el Parque de los Ciervos de Isipatana. El rey Kikī de Kāsi se enteró de que había llegado. Tenía los mejores carruajes enjaezados. Luego montó en un hermoso carruaje y, junto con otros hermosos carruajes, partió con toda la pompa real desde Vārāṇasī para ver al Buddha Kassapa. Fue en carruaje hasta donde el terreno lo permitía, luego descendió y se acercó al Buddha Kassapa a pie. Hizo una reverencia y se sentó a un lado. El Buddha lo enseñó, le animó, le alentó y le inspiró con una charla sobre el Dhamma.
Entonces el rey Kikī le dijo al Buddha:
—Señor, ¿podría el Buddha, junto con el Saṅgha de los bhikkhus, aceptar de mí la comida de mañana?
El Buddha Kassapa consintió en silencio.
Luego, sabiendo que el Buddha había dado su consentimiento, el rey Kikī se levantó de su asiento, se inclinó y respetuosamente rodeó al Buddha, manteniéndolo a su derecha, antes de irse. Y cuando pasó la noche, el rey Kikī mandó preparar una variedad de comidas deliciosas en su propia casa: arroz con azafrán suave con los granos oscuros seleccionados, servido con muchas sopas y salsas. Luego hizo que el Buddha le informara de la hora, diciendo:
—Señor, es hora. La comida está lista.
Luego, el Buddha Kassapa se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, fue a la casa del rey Kikī, donde se sentó en el asiento extendido, junto con el Saṅgha de los bhikkhus. Luego, el rey Kikī sirvió y satisfizo al Saṅgha de los bhikkhus encabezado por el Buddha con sus propias manos con una variedad de comidas deliciosas.
Cuando el Buddha Kassapa terminó de comer y de lavarse las manos y el cuenco, el rey Kikī tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Allí le dijo al Buddha Kassapa:
—Señor, que el Buddha acepte mi invitación a residir en Vārāṇasī durante la temporada de lluvias. El Saṅgha será atendido de la misma forma.
—Basta, gran rey. Ya acepté una invitación para la residencia de lluvias.
Por segunda vez... y por tercera vez, el rey Kikī le dijo al Buddha Kassapa:
—Señor, que el Buddha acepte mi invitación a residir en Vārāṇasī durante la temporada de lluvias. El Saṅgha será atendido de la misma forma.
—Basta, gran rey. Ya acepté una invitación para la residencia de lluvias.
Entonces el rey Kikī, pensó: «el Buddha no acepta mi invitación a residir durante las lluvias en Vārāṇasī», se entristeció y se disgustó. Entonces el rey Kikī le dijo al Buddha Kassapa:
—Señor, ¿tiene otro patrón mejor que yo?
—Gran rey, hay una ciudad comercial llamada Vebhaliṅga, donde hay un alfarero llamado Ghaṭīkāra. Es mi patrón principal. Ahora, gran rey, pensaste: «el Buddha no acepta mi invitación a residir durante las lluvias en Vārāṇasī», y te entristeciste y te disgustaste. Pero Ghaṭīkāra no se enoja.
Ghaṭīkāra se ha refugiado en el Buddha, la Enseñanza y el Saṅgha. No mata criaturas vivientes, no roba, no tiene una conducta sexual incorrecta, no miente ni toma bebidas alcohólicas que causen negligencia. Tiene fe en la iluminación del Tathāgata, la Enseñanza y el Saṅgha, y tiene la ética amada por los nobles. Está libre de dudas sobre el sufrimiento, su origen, su cese y la práctica que lleva a su cese. Come en una parte del día, es célibe, ético y de buen carácter. Apartó las gemas y el oro, y abandonó el uso del oro y la plata. Ha dejado la pala y no cava la tierra con sus propias manos. Toma lo que se ha derrumbado en la orilla de un río o lo han desenterrado los ratones y lo trae de vuelta en un transportador. Cuando ha hecho una olla, dice: «Cualquiera puede dejar bolsas de sésamo, frijoles mungo, o garbanzos aquí y tomar lo que quieran». Cuida de sus viejos padres ciegos. Y dado que ha terminado con las cinco adicciones menores, Ghaṭīkāra renacerá espontáneamente y logrará el Nibbāna allí sin regresar de ese mundo.
Esta vez, gran rey, me estaba quedando cerca de la ciudad comercial de Vebhaliṅga. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, fui a la casa de los padres de Ghaṭīkāra, donde les dije:
—Disculpen, ¿adónde se ha ido Bhaggava?
—Tu patrón ha salido, señor. Pero puedes sacar el arroz de la olla y la salsa de la sartén y puedes comer.
Entonces eso es lo que hice. Y después de comer me levanté de mi asiento y me fui. Ghaṭīkāra se acercó a sus padres y dijo:
—¿Quién tomó el arroz de la olla y la salsa de la olla, se lo comió y se fue?
—Fue el Buddha Kassapa, querido.
Entonces Ghaṭīkāra pensó: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado, porque el Buddha Kassapa confía tanto en mí!». Entonces la alegría y la felicidad no lo abandonaron durante quince días, ni a sus padres durante una semana.
En otra ocasión, gran rey, me estaba quedando cerca de la misma ciudad comercial de Vebhaliṅga. Luego me vestí por la mañana y, tomando mi cuenco y mi túnica, fui a la casa de los padres de Ghaṭīkāra, donde les dije:
—Disculpen, ¿adónde se ha ido Bhaggava?
—Tu patrón ha salido, señor. Pero puedes sacar la papilla de la olla y la salsa de la olla y puedes comes.
Entonces eso es lo que hice. Y después de comer me levanté de mi asiento y me fui. Ghaṭīkāra se acercó a sus padres y dijo:
—¿Quién tomó la papilla de la olla y la salsa de la olla, se la comió y se fue?
—Fue el Buddha Kassapa, querido.
Entonces Ghaṭīkāra pensó: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado de que el Buddha Kassapa confíe tanto!». Entonces la alegría y la felicidad no lo abandonaron durante quince días, ni a sus padres durante una semana.
En otra ocasión, gran rey, me estaba quedando cerca de la misma ciudad comercial de Vebhaliṅga. En ese momento, mi cabaña tenía una filtración. Entonces me dirigí a los bhikkhus,
—Bhikkhus, vayan a la casa de Ghaṭikāra y busquen algo de hierba.
Cuando dije esto, esos bhikkhus me dijeron:
—Señor, no hay pasto, pero su taller tiene techo de hierba.
—Entonces id al taller y cortad la hierba.
Entonces eso es lo que hicieron. Los padres de Ghaṭīkāra les dijeron a esos bhikkhus:
—¿Quién está quitando la hierba del taller?
—Son unos bhikkhus, hermano. La cabaña del Buddha tiene goteras.
—¡Tomadlo, señores! ¡Tomadlo, queridos!
Entonces Ghaṭīkāra se acercó a sus padres y les dijo:
—¿Quién arrancó la hierba del taller?
—Fueron los bhikkhus, querido. Parece que la cabaña del Buddha tiene una fuga.
Entonces Ghaṭīkāra pensó: «¡Soy tan afortunado, tan afortunado de que el Buddha Kassapa confíe tanto!». Entonces la alegría y la felicidad no lo abandonaron durante quince días, ni a sus padres durante una semana. Luego, el taller permaneció con el cielo como techo durante los tres meses completos, pero no llovió sobre él. Y eso, gran rey, es como es Ghaṭīkāra el alfarero.
—Ghaṭīkāra, el alfarero, es afortunado, muy afortunado, de que el Buddha Kassapa confíe tanto en él.
Entonces el rey Kikī envió alrededor de quinientos carretones de arroz, arroz con azafrán suave y salsa adecuada a Ghaṭīkāra. Entonces, uno de los hombres del rey se acercó a Ghaṭīkāra y le dijo:
—Señor, estos quinientos carretones de arroz, arroz con azafrán suave y salsa apropiada le han sido enviados por el rey Kikī de Kāsī. Por favor acéptelos.
—El rey tiene muchos deberes y mucho que hacer. Tengo suficiente. Que esto sea para el rey mismo.
Ānanda, podrías pensar: «¿Seguramente el joven brahmán Jotipāla debe haber sido otra persona en ese momento?». Pero no deberías verlo así. Yo mismo era el joven Jotipāla en ese momento.
El otro protagonista de nuestra historia, el Mahābrahmā Sahampati, también nos recuerda su anterior vida junto al mismo Buddha Kassapa, en el sutta 48.57 de la Colección de Discursos Entrelazados:
En cierto momento, cuando se despertó por primera vez, el Buddha se encontraba cerca de Uruvelā bajo el baniano a orillas del río Nerañjarā. Más tarde, mientras se encontraba aislado en un lugar solitario, le vino a la mente este pensamiento: «Cuando estas cinco facultades se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal».
—¿Qué cinco?
—La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la memoria, la facultad de la contemplación y la facultad de la sabiduría. Cuando estas cinco facultades se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal.
Entonces, el Brahmā Sahampati supo lo que estaba pensando el Buddha. Tan fácilmente como una persona fuerte alarga o encoge su brazo, desapareció del reino de Brahmā y reapareció frente al Buddha. Se arregló la túnica sobre un hombro, levantó las palmas juntas hacia el Buddha y dijo:
—¡Eso es tan cierto, Maestro! ¡Eso es tan cierto, Maestro! Cuando estas cinco facultades se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal.
—¿Qué cinco?
—La facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la memoria, la facultad de la contemplación y la facultad de la sabiduría. Cuando estas cinco facultades se desarrollan y se cultivan, culminan, terminan y acaban en lo Inmortal.
—En cierta ocasión, Maestro, viví la vida de renuncia bajo el Buddha Kassapa completamente despierto. Allí me conocieron como el bhikkhu Sahaka. Debido a desarrollar y cultivar estas mismas cinco facultades, perdí el ansia de los placeres sensoriales. Cuando mi cuerpo se rompió, después de la muerte, renací en un buen lugar, en el reino de Brahmā. Allí me conocen como Brahmā Sahampati.
Sahaka, él mismo un anagami, renacido en el reino de Brahmā como el Mahābrahmā Sahampati espera a aquel joven Jotipāla, ambos discípulos del Buddha Kassapa, renacido como el futuro Buddha Gotama para intervenir y convencerle de que enseñe.
La iluminación de un Buddha es siempre una historia en pareja, donde el papel de uno no se entiende sin el otro.
Jotipāla y Sahaka, dos coleguitas... ¿quién lo diría?