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La prima cosa che richiama prepotentemente l'attenzione del variegato panorama del buddismo mondiale è la varietà delle sette e delle religioni che non hanno tra loro altro legame se non la loro denominazione di "buddisti". L'avvicinamento a una religione comincia dallo studio dei suoi testi sacri. L'Islam ha il Corano, il Cristianesimo, la Bibbia.
Ma per quanto riguarda il buddismo?
Ci sono religioni buddiste di natura materialista che hanno tramandato enormi pile di testi nel corso dei secoli senza mai entrare nel vero significato. Il loro approccio era limitato alla produzione scolastica, all'editing e alla diffusione di teorie basate su ciò che credevano i testi contenuti in pubblicazioni parallele separate che chiamavano "Commentari".
La tradizione indiana è estremamente scrupolosa con la rigorosa conservazione dei testi definiti "sacri", preservandoli anche dalle persone incaricate di trasmetterli. Gli fanno studiare la pronuncia, la dizione, le regole mnemoniche di ciò che devono ricordare, ma facendo molta attenzione che i trasmettitori non ne capiscano il significato per evitare il fenomeno del "telefono rotto".
Questo è il motivo per cui il lavoro di traduzione non è mai stato intrapreso fino a quando gli occidentali della seconda metà del XIX secolo non si sono interessati a farlo. I monaci trasmittenti hanno solo trasmesso. E dopo aver conosciuto a memoria una serie di testi, hanno studiato i dettagli della lingua per cercare di capirli.
Ma i testi non venivano forniti con un dizionario allegato. Cosa che in ogni caso non avrebbe senso. Quei monaci che trasmettevano immaginavano i significati e li spiegavano in lunghi e noiosi commenti e sottocommenti che offrivano agli avidi devoti, guadagnando così prestigio e ricchezza, come fecero gli Hinayana e i suoi successori, i fondamentalisti Theravadin.
Altre sette rinunciarono direttamente a quei testi come incomprensibili e ne crearono di propri, abbellendoli con apporti filosofici di ogni genere, compreso lo stoicismo greco. Questo è il caso del Mahāyāna.
Il punto è che le miriadi di sette che si definiscono buddiste non condividono un testo sacro comune. Solo concetti astratti come le Quattro Nobili Verità, o quello che immaginano siano le Quattro Nobili Verità.
Torniamo indietro di più di venti secoli.
La formulazione del problema sarebbe la seguente: come può la Parola del Buddha essere inviata nel futuro senza alcuna alterazione?
Il primo è la scelta del mezzo. Siamo in un tempo in cui le scritture scritte non erano ancora state reintrodotte in India e quindi nessuna scrittura era possibile e le lingue sono tutte di natura esclusivamente orale.
Dobbiamo scegliere una lingua.
Se scegliamo una lingua "naturale", che viene parlata in qualche territorio, sarà soggetta alla naturale evoluzione delle lingue, e ciò che oggi significa una cosa, domani ne significherà un'altra e, quindi, qualsiasi messaggio in essa codificato sarà degradato da questa stessa evoluzione semantica.
Dobbiamo, quindi, scegliere una lingua artificiale in cui verranno codificati i testi.
Ma vengono create lingue artificiali. Sono linguaggi formali, cioè deve esserci una relazione biunivoca tra il significato e il significante. È assurdo creare un linguaggio in cui una parola significhi una cosa o il contrario a seconda del contesto, perché non c'è contesto. Questo accade solo nel tempo nei linguaggi naturali, man mano che si evolvono. Ma non è così. Stiamo parlando di un linguaggio costruito per contenere un messaggio e solo per contenere quel messaggio.
Coloro che hanno codificato i testi sulla base di memorie in diverse lingue naturali non hanno creato un dizionario per accompagnare i testi per la successiva decodifica. logicamente. Perché quel dizionario sarebbe in un linguaggio naturale e sarebbe anche soggetto a evoluzione, quindi saremmo nello stesso problema.
Quindi… come possiamo consentire una traduzione e trasmissione fedele indipendentemente dal tempo trascorso?
La risposta sta nella ridondanza.
La ripetizione programmata dei sottomessaggi serve per recuperare informazioni in caso di smarrimento e anche per determinarne il significato.
Il primo è molto noto. La codifica ridondante viene utilizzata per sistemi di trasmissione a prova di errore. Ma il secondo è ancora più interessante.
I testi coprono una lunghezza enorme e sono altamente ridondanti. La stessa cosa non si dice una volta sola, si dice in tante occasioni diverse, ma mai esattamente la stessa cosa. Non esistono due discorsi uguali. Il fatto che una parola appaia in una moltitudine di luoghi ne fa rivelare il significato. Solo un significato deve avere senso in tutte le sue molteplici occorrenze. E infatti, ha. È come un gigantesco sodoku.
Per decifrare i testi, bisogna prima raccogliere il maggior numero possibile di significati di ogni parola. Non solo quelli che questo o quel traduttore ha tradizionalmente utilizzato, che è alla base dei dizionari convenzionali, ma anche dei parallelismi di ciascuna parola in sanscrito o addirittura di come fossero originariamente tradotti in cinese antico, nelle raccolte scarsamente conservate chiamate agamas.
Successivamente, la parola si trova in tutte le sue occorrenze e ogni significato viene testato fino a trovare quello che dà significato a tutti loro. Sapremo che il risultato è accurato se non ci rimangono significati, e che nessun significato usa più di una parola e anche che il messaggio è coerente in tutte le sue parti, cosa che manca al resto dei testi sacri.
In questo modo, inoltre, risaltano quei testi apocrifi che sono stati introdotti in un secondo momento, perché non seguono strutture ridondanti né il loro significato è coerente con tutto il resto.
Pertanto, possono essere contrassegnati per avvertire della loro falsità.
Sono pochi. Ma servono a dimostrare la difficoltà di spacciare per genuino un testo apocrifo in una rete di ridondanza così completa.
Grazie a questo ho potuto decifrare, dopo più di duemilacento anni, il messaggio che essi codificarono con la Parola del Buddha. E la cosa curiosa è che coloro che hanno mantenuto questa trasmissione senza saperlo, e molto di più il resto, si trovano al di fuori del Sentiero di Mezzo del Buddha, o nel fosso nichilista, o nell'eternalismo.
Il messaggio del Buddha è rimasto perfettamente congelato durante questi secoli senza che nessuno ne abbia alterato il significato anche solo per conoscerlo.
Oggi è già aperto e ce l'hai in spagnolo, inglese, tedesco, danese, francese, olandese, italiano, polacco, portoghese e svedese. Non ci sono più scuse. Leggilo e pensa se la tua fede è buddista o qualcos'altro. Ora puoi.