Schon bei Luther konnte der Gläubige ohne Zwischenhändler eine direkte Beziehung zu Gott aufbauen. Das war ein Torpedo in der Mitte der Wasserlinie von Pedros Boot. Die persönliche Kommunikation mit Gott sollte durch ein neues Gebet erfolgen, das aus der altbackenen Formel hervorging, die Gebete auf Latein wiederholte, ohne dass die Gläubigen wussten, was er sagte. Es war das Gebet der Rührung, des Seufzens und Schluchzens, des Leidens angesichts eines grausam gefolterten Christus, der es unmöglich machte, sein Leiden zu umarmen und zu küssen. Dann wurden die Grenzen des Masochismus berührt: zu spüren, dass das Holz Fleisch wurde und die Farbe Blut und das natürliche Haar der gequälten Bilder des Barock, Haar Christi. Wo kann man einer Emotion, die als Lava aus magmatischen Tiefen aufstieg, in denen die Libido getarnt als zweiter Preis vorhanden war, Barrieren aufstellen?
Diese Fragen formuliert Tomás de Becedas in seinem Werk, in dem er mystische Entführungen seziert, bis er in ihnen den Keim einer mystischen Epilepsie findet, die über Jahrhunderte unter dem Euphemismus „heiliges Übel“ bekannt war. Tomás de Becedas folgt Teresas Leben in ihrer erbärmlichen Gratwanderung zwischen der Verfolgung durch die Inquisition und dem Schutz von Felipe II, dem Bürgermeister Gottes, der in der religiösen Konjunktur des 16. Jahrhunderts verstand, dass es für Spanien diplomatischer war, der katholischen Welt etwas zu zeigen ein Weihnachtsmann besser als eine Hexe und ein Altar besser als ein Kohlenbecken.
Auf jeden Fall bleibt Tomás de Becedas bei der Hausangestellten Teresa, die mit Hilfe eines Gebetsstifts so gut wie möglich von ihren Funktionsstörungen geheilt wurde. Und das Werk des mächtigsten Schriftstellers in spanischer Sprache hat bis heute überlebt.