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Repasaremos los métodos místicos disponibles en el Continente Central (India) a mediados del primer milenio aEC y de los que el Buddha tuvo conocimiento.
El método más popular y ancestral, fue una bebida psicodélica llamada Soma.
El soma se preparaba en base a la Ruda Siria (Peganum harmala), una planta herbácea perenne cuyas semillas contienen los poderosos alcaloides de la familia harmala utilizados con fines espirituales ya desde la antigua cultura persa. Es importante resaltar que la Ruda Siria es diferente de la ruda que se conoce en la región del Mediterráneo que pertenece a la familia Rudaceae.
Esta planta crece en zonas desérticas templadas. Le gusta el suelo seco y empobrecido por la agricultura. La planta es autóctona de una gran franja desde la Península Ibérica hasta el norte de China pasando por Irán, Afganistán, Pakistán y Mongolia.
La planta pertenece a la familia llamada Nitrariaceae y tiene un rizoma subterráneo largo y leñoso que puede llegar a más de 6 metros de profundidad. En invierno la planta muere, pero en primavera vuelve a crecer a partir de este sistema de raíces en forma de diferentes tallos con hojas de aspecto espinoso, que obtienen flores blancas separadas.
En la cultura persa, la ruda siria es una droga alucinógena y medicina muy conocida. Según algunos científicos, la ruda siria es la «misteriosa» planta «haoma» de la que se habla en los antiguos textos persas. Este nombre «haoma» estaría relacionado con la palabra védica «Soma». Soma es una planta o bebida mágica y divina escrita en antiguos textos indo-iranios, cuyo significado real se ha perdido. Sin embargo, el médico, farmacólogo y botánico grecorromano Dioscórides (c. 40 eC– c. 90 eC) que practicó la medicina en Roma, hizo una descripción de la planta donde asegura que es la Peganum harmala.
Las semillas de la ruda siria son probablemente la parte más interesante porque contienen ciertas sustancias potentes llamadas alcaloides harmala. Más específicamente, la harmina y la harmalina, dos alcaloides muy fuertes que pueden ser usados para hacer activa la DMT por vía oral. Por lo tanto, las semillas de la ruda siria se utilizan, por ejemplo, para hacer un análogo de la ayahuasca.
Es análoga porque ambas actúan de forma similar. La ayahuasca suele prepararse combinando una planta que contiene DMT, llamada Psychotria viridis, con Banisteriopsis caapi, una enredadera que contiene las mismas propiedades que el Peganum harmala, en el sentido de que también hace la DMT (dimetiltriptamina) activa oralmente.
La DMT es una de las más potentes sustancias psicodélicas conocidas, también producida por el propio cuerpo humano en la glándula pineal. La razón por la cual el cuerpo produce DMT aún no está clara para la ciencia, pero los datos sugieren que la N,N-dimetiltriptamina (DMT) interviene en la neuroplasticidad, la protección de los tejidos, la regulación circadiana, y los ciclos de sueño. La forma específica en que actúa DMT es como agonista serotoninérgico, es decir, que compite por los receptores de serotonina en las neuronas, potenciando su acción y la de otros neurotransmisores, como dopamina y epinefrina.
Al igual que con la Ayahuasca, la combinación de plantas, y por lo tanto de sustancias, asegura una experiencia psicodélica muy poderosa. Los principios activos harmina y harmalina fueron aislados en el siglo XIX. Más tarde se descubrió que Banisteriopsis caapi también contiene estos alcaloides. Hoy en día, la ruda siria se utiliza como sustituto de Banisteriopsis caapi, ya que es más barato y tiene un efecto similar. Además, su preparación es más fácil.
Algunos ejemplos de los efectos de la ruda siria son:
Una sensación física más pesada. El usuario generalmente prefiere sentarse o acostarse tranquilamente y experimentar algunos pocos estímulos externos. Es preferible el uso durante la noche, o al menos, con poca luz y sonido.
Una «voz» fuerte interpreta visiones o imágenes.
Efectos visuales más intensos.
También están los efectos secundarios físicos que pueden ocurrir, incluyendo las náuseas y vómitos, mareos, sudoración y un fuerte zumbido. Estos efectos secundarios suelen ser más fuertes durante el ascenso y se desvanecen con el tiempo.
Un efecto muy importante de la Peganum Harmala, además, es su función como inhibidor de la MAO. Las Monoamino oxidasas (abreviatura MAO) son enzimas que catalizan la oxidación de monoaminas y la degradación de neurotransmisores como la serotonina, la noradrenalina y la dopamina. La Peganum Harmala impide temporalmente que la monoamina haga su trabajo y, funciona potenciando estos tres importantes neurotransmisores: la dopamina, la serotonina y la epinefrina.
Considerando que, además, que se descubrió en un santuario de gran tamaño en Turkmenistán datado en el segundo milenio aEC lo que parecía ser una sala privada con recipientes cerámicos en los que se encontraron restos de cannabis y efedra, podríamos inferir que la Peganum Harmala podría usarse mezclada con cannabis, cuyo principio activo, el THC, es similar a la anandamida. De esta forma, tendríamos cuatro de los cinco principios activos necesarios para realizar la primera jhāna, como veremos más adelante. Sin embargo, el soma al ser una bebida, sería descartado por el segundo criterio, por ser un agente externo y, por tanto, sujeto a dependencia, por lo que no produce «grandes frutos», y su valor es muy escaso como lo expresa el mismo Buddha en estas dos ocasiones recogidas en el Anguttara Nikāya:
Entonces, el brahmín Ujjaya se acercó al Buddha e intercambió saludos con él. Cuando terminaron los saludos y las palabras de cortesía, se sentó a un lado y le dijo al Buddha:
—¿El maestro Gotama alaba el sacrificio?
—Brahmín, no alabo todos los sacrificios. Tampoco critico todos los sacrificios. Tomemos el tipo de sacrificio en el que se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de criaturas. Critico ese tipo de sacrificio violento.
—¿Por qué es eso?
—Porque ni los Dignos ni los que han entrado en el camino de la emancipación final asistirían a un sacrificio tan violento.
Pero tomemos el tipo de sacrificio en el que no se sacrifican ganado, cabras y ovejas, pollos y cerdos, y varios tipos de criaturas. Alabo ese tipo de sacrificio no violento, por ejemplo, dádivas frecuentes, donaciones hechas según la tradición familiar.
—¿Por qué es eso?
—Porque los Dignos y los que han entrado en el camino de la emancipación final asistirían a ese sacrificio no violento.
El sacrificio de caballos, los sacrificios humanos,
los sacrificios del «lanzamiento de palos»,
el «beber soma real» y el «sin barrotes»:
estos enormes sacrificios violentos no producen grandes frutos.
Los grandes sabios de la buena conducta
no asisten a los sacrificios
donde se matan cabras, ovejas
y vacas, y diversas criaturas.
Pero los grandes sabios
de la buena conducta
asisten a los sacrificios no violentos
según la tradición familiar,
en los que no se mata
a las cabras, ovejas, vacas y diversas criaturas.
Una persona sabia debe sacrificarse así,
porque este sacrificio es muy fructífero.
Para un patrocinador de sacrificios como este,
las cosas mejoran, no empeoran.
Tal sacrificio es verdaderamente meritorio,
e incluso los devas están complacidos.
Esto he oído. En una ocasión, el Buddha se encontraba cerca de Sāvatthī en la arboleda de Jeta, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí, el Buddha se dirigió a los bhikkhus:
—¡Bhikkhus!
—Venerable señor —respondieron.
El Buddha dijo esto:
—Bhikkhus, se pueden esperar ocho beneficios cuando la benevolencia se ha practicado, desarrollado y ejercido, se ha convertido en un vehículo y una base, se ha mantenido, se ha consolidado y se ha implementado adecuadamente.
—¿Qué ocho?
—Dormir bien. Despertar feliz. No tener malos sueños. La benevolencia de los humanos. La benevolencia de los no humanos. La protección de los devas. La protección contra daños por el fuego, por el veneno y por la espada. Renacer, como poco, en un reino de Brahmā. Se pueden esperar estos ocho beneficios cuando la liberación de la conciencia por medio de la benevolencia se ha practicado, desarrollado y ejercido, se ha convertido en un vehículo y una base, se ha mantenido, se ha consolidado y se ha aplicado correctamente.
Una persona realizada
que desarrolla una benevolencia ilimitada
debilita las adicciones,
viendo el final de los aferramientos.
Amar a una sola criatura con una mente sin odio
te convierte en una buena persona.
Amante de todas las criaturas,
un noble crea abundante mérito.
Los potentados reales conquistaron esta tierra
y viajaron patrocinando sacrificios:
sacrificios de caballos, sacrificios humanos,
los sacrificios de «lanzar palos», «beber soma real» y «desarraigar».
Estos no valen ni una decimosexta parte
de la mente desarrollada con benevolencia,
como todas las constelaciones de estrellas
no valen ni una decimosexta parte de la luz de la luna.
Si no matas o animas a otros a matar,
no conquistas ni animas a otros a conquistar,
con benevolencia por todos los seres,
no tendrás enemistad con nadie.