top of page

Revival (IV). El “Extraño Sistema Oriental” de Gogerly

El Reverendo D.J. Gogerly dedicó gran parte del trabajo de cuarenta años a las investigaciones en el budismo como se establece en las obras originales de Pali, y los resultados de sus investigaciones no pueden dejar de ser de interés para los estudiantes de una religión que profesa casi un el tercero de la raza humana.

El siguiente texto pertenece a una conferencia pronunciada en Colombo poco antes de la muerte del Sr. Gogerly, contiene, se cree, el último y más completo relato publicado por él de este extraño sistema oriental de religión y filosofía mezcladas.

Esta es una obra de sumo interés para entender el extraño y muchas veces ridículo sistema de creencias pseudomágicas en la que se había convertido un buddhismo que avergonzaba a sus devotos, mientras causaba interés en los estudiosos occidentales que se acercaron a él por primera vez.

No es de extrañar que este producto fuera impresentable ante cualquier persona con un mínimo de racionalidad. Esta penosa situación abocó al buddhismo a su práctica desaparición de la que la salvó el revival al que le sometió la teosofía.

Algunas conclusiones del conferenciante a las cuales puede ser deseable llamar la atención. Por ejemplo, una pregunta muy agitada hace algunos años fue, ¿cuál fue el sistema anterior, el brahmanismo o el budismo? Se verá que el Sr. Gogerly mantiene la opinión ahora generalmente entretenida, de que el budismo fue una reacción contra los abusos del sistema brahmánico. El segundo párrafo de la conferencia se refiere a la declaración de Gautama de que muchos Budas anteriores habían existido; posiblemente algunas de sus doctrinas habían sido enseñadas por sabios más antiguos, y este hecho puede haber sido exagerado en la noción de los Budas de kalpas precedentes.

Una parte considerable de la conferencia está ocupada -con la descripción de Buda del universo material. Este es el punto débil del budismo, que se coloca en antagonismo con las enseñanzas más obvias de la ciencia. Estas declaraciones no son meras alusiones a la creencia popular de ese período; son afirmaciones positivas y detalladas hechas por Buda sobre la autoridad de su omnisciencia. Para escapar de la dificultad, hace unos años se hizo un ingenioso intento para probar que estas descripciones del universo debían entenderse en un sentido alegórico. El Sr. Gogerly, sin embargo, en su Christian Pragnyapti demolió esta explicación, mostrando que lo que Buda enseñó concerniente al mundo fue pensado por él para ser creído literalmente, como una parte esencial de su religión.

Probablemente la principal novedad será la representación que da de las doctrinas de Buda en cuanto a un Creador. La opinión usual de las personas familiarizadas con el budismo ha sido que la existencia de un Ser Supremo no fue afirmada ni negada en este sistema, siendo el sujeto simplemente ignorado por Buda. Sin embargo, esta no fue la opinión del Sr. Gogerly. Sostenía que la idea de un Creador Supremo e Infinito era familiar para la mente del fundador del budismo, y deliberadamente rechazada por él. Algunos extractos curiosos sobre este tema se encontrarán en la conferencia.

Hay tres doctrinas estrechamente conectadas entre sí y singularmente características del budismo. Estas doctrinas se relacionan con la naturaleza del hombre, la transmigración y el Nirvana. En cada uno de estos puntos, los estudios Pali del Sr. Gogerly lo llevaron a conclusiones que se expresan claramente en la siguiente conferencia. Primero: el budismo niega la existencia de un alma en el hombre; por lo tanto, -Segundo, no puede haber transmigración, en el sentido popular del término- solo hay una serie de seres, los seres posteriores de la serie heredan el mérito o demérito de los seres anteriores. En tercer lugar, el Nirvana no es el Paraíso, porque cuando la serie de seres sensibles llega a su fin, no hay alma para continuar. Nirvana por lo tanto es simplemente extinción. Esta es la visión de Nirvana en manos de las más altas autoridades del budismo.

Las notas están escritas por el reverendo David de Silva de la Misión Wesleyana. Anteriormente fue alumno del Sr. Gogerly, y ha adquirido un amplio conocimiento de las Escrituras budistas en Pali.


Este es el texto de la conferencia:


El BUDISMO, que alguna vez fue la religión dominante de la India, ahora es completamente desconocido en su país natal; pero cuando se lo excluye de esa región, se extiende en otras direcciones, y actualmente prevalece en Nepal, Tíbet, China, Birmania, Siam, Ceilán y otros países, y cuenta entre sus devotos una gran parte de la raza humana.

        El brahmanismo ciertamente prevaleció extensamente en la época en que nació Gautama Buda, ya que sobre su nacimiento se consultó a los brahmanes respetando las fortunas del príncipe recién nacido; y se afirma que el progreso del budismo fue más rápido entre las castas inferiores: la tribu kshatriya o guerrera rechazándolo del orgullo del nacimiento, y los brahmanes del orgullo de aprender; pero el brahmanismo de ese período difería materialmente de ese del tiempo presente; ningún rastro aparece en los libros sagrados de los budistas de la adoración de Shiva y Vishnu. El Dios a quien generalmente se le hicieron las ofrendas era Agni, el Dios del fuego.

 El estado de casta en ese momento también era diferente del que prevalece en la actualidad, la tribu guerrera siendo considerada como la primera, y la brahmánica como la segunda en la escala de la dignidad. Muchos príncipes han abrazado las doctrinas del budismo, la tribu «guerrera» se convirtió en sus seguidores, pero en última instancia fueron sometidos por la ascendencia del sacerdocio. Mucha oscuridad se basa en ese período histórico que no intentaremos eliminar; limitándonos brevemente a las doctrinas de Buda tal como están registradas en sus libros sagrados.

    Aunque el presente sistema de budismo es de origen comparativamente reciente, Gautama afirmó que, en las épocas más remotas, las doctrinas que él enseñó habían sido proclamadas por un número incalculable de Budas que vivieron en kalpas anteriores; así como por tres que lo precedieron en el presente kalpa. Las doctrinas que enseñan son representadas como idénticas a las del presente Buda. Se dice que todo el campo de la verdad se abrió antes que cada Buda, que por lo tanto se llama sabbaññū, omnisciente; cakkhumā, que tiene una visión o sabiduría sobrenatural; samantacakkhu, El que tiene ojos para ver en todas direcciones. Los Budas, por lo tanto, vieron todas las cosas con una precisión infalible, y sus enseñanzas concordaron con las de Gautama incluso en los puntos más insignificantes. Pero estos maestros y sus doctrinas «habían sido olvidados por mucho tiempo antes del nacimiento de Gautama Buda, y se convirtió en el nuevo descubridor del sistema”.

Gautama Buddha nació en Kapilavatthu, una ciudad en o cerca de la actual provincia de Oude


(Hay que hacer notar que Gogerly fue anterior al célebre estafador Dr. Führer que fue quien colocó una columna de Asoka en el lugar conocido hoy como Lumbini, en Nepal. Oudh o Awadh fue una provincia de la India, en el Raj Británico y estuvo ubicada en lo que actualmente es la parte noreste de Uttar Pradesh. Recibe su nombre de Ayodhya, la capital del antiguo reino de Kosala, el cual se cree que coincidía con la región de Oudh. En el siglo XII los invasores musulmanes la conquistaron. Durante el siglo XVI formó parte del Imperio mogol. Fue invadida en 1856 por los británicos uniéndola en 1877 con la provincia de Agra para formar las United Provinces of Agra and Oudh (Provincias Unidas de Agra y Oudh). Después de la independencia de la India en 1947 pasó a ser parte del Estado de Uttar Pradesh).


en el año 624 antes de la era cristiana. Su padre era un príncipe soberano llamado Sudhodana. Fue llamado el Príncipe Siddhartha, y vivió en esplendor real hasta su 29º año. Por esa época se disgustó con los placeres sensuales; consideró las circunstancias de la enfermedad, la decrepitud y la muerte, y estaba deseoso de obtener la liberación de la reproducción continua de la existencia, abrazó la vida de un asceta y se retiró al desierto. Su objeto parece haber sido doble: primero, para obtener esa completa libertad de las pasiones. y afectos que garantizarían el cese total de su propia existencia personal: y segundo, Que él pueda alcanzar esa perfección de sabiduría y conocimiento que le capacitará para enseñar a otros las sendas de la libertad perfecta. Para este propósito, durante seis años, realizó penitencias dolorosas, y su abstinencia de alimentos fue tal que su cuerpo se redujo a un esqueleto; y, completamente exhausto, se desmayó y sus asociados lo consideraron muerto. Sin embargo, revivió, y al no encontrar ninguna ventaja en este curso de la vida, la abandonó y tomó el sustento necesario para la restauración de su fuerza corporal, y con renovada energía dirigió su mente a la meditación intensa.

Esta profunda meditación se denomina Jhāna, y mientras el devoto se dedica a estos ejercicios, se vuelve insensible a todas las cosas externas: no puede ver, oír ni sentir, pero se encuentra en un estado similar al que se llama el trance hipnótico, y no existen medios por los cuales pueda ser despertado de este estado hasta que la meditación termine. Buda declara al Brahmin Veranjo, que él, siendo perseverante, tranquilo en cuerpo y mente, puro de corazón y libre de toda sensualidad, se dedica a examinar e investigar la naturaleza de las cosas, y disfruta así del primer Jhāna. Al terminar la investigación y la investigación, con una mente tranquila y autoconcentrada, se disfruta del placer sereno del segundo Jhāna. Libre de las perturbaciones del placer, reflexivo y sabio, y saludable en el cuerpo, disfrutó del tercer Jhāna, llamado el estado de contentamiento. Libre de las emociones de la alegría o la tristeza, la exaltación previa y la depresión se eliminan, con una mente contenta y santa que alcanzó el 4º Jhāna, sin ser movido por el placer o el dolor. Siendo mentalmente tranquilo, puro y santo, libre de pasión o contaminación,

Luego, con una visión clara y divina, que trascendía la de los hombres, contemplaba seres que morían o nacían, nobles o bajos, bellos o deformes; marcó su conducta y sus resultados. Habiendo alcanzado así un alto grado de sabiduría, luego averiguó las causas del dolor y la existencia continuada, y el modo en que la serie de existencia y la miseria relacionada con él podrían cesar para siempre. Cuando obtuvo este conocimiento, se convirtió en un Buda, perfecto en sabiduría, pureza y conocimiento, y el jefe de todos los seres existentes, el más elevado mundo de Brahma hasta el más bajo infierno; no honrar a nadie como su superior, sino ser digno de recibir el honor supremo de todos.

Ahora notaremos brevemente su enseñanza relativa al sistema del universo, abrazando a sus habitantes; y luego considerar sus doctrinas metafísicas y morales.

Buda no intenta explicar el origen de los seres existentes: dice: «Bhikkhus, el punto inicial de la serie de transmigración no se conoce: el comienzo no aparece. Por lo tanto, confina sus enseñanzas al sistema tal como es durante el presente Kalpa. La duración de un Kalpa no se define aritméticamente, sino que utiliza una similitud: si hay una roca sólida que forma un cubo de una yojana (aproximadamente 14 millas) y un chal delicadamente formado debería cepillarse contra él una vez en 100 años, la roca por el contacto se desgastaría gradualmente: pero el kalpa no se completaría en ese momento. Todas las medidas grandes de longitud son calculadas por yojanas): así 4 hetekma cingaleses, o millas de un gow, o liga, y como el hetekma es menos de una milla inglesa, el gow o liga puede ser de aproximadamente 3.5 millas; 4 de estos, o cerca de 14 millas, constituyen una yojana.

El universo comprende un número infinito de sistemas o sakala-lokadhātu: cada uno completo en sí mismo, que tiene su propio sol, luna y estrellas, y sus propios cielos e infiernos. El sakala-lokadhātu con el que estamos conectados está rodeado por un inmenso círculo rocoso, que tiene una altura de 82,000 yojanas o más de 1,100,000 millas (13) sobre la superficie del mar, y tiene 3,610,350 yojanas en circunferencia, que es, más de 16,000,000 millas de diámetro. En medio de la montaña se encuentra Maha Meru. Este estado de Buda montañoso, en el sermón sobre el levantamiento de siete soles, tiene 84,000 yojanas de largo, 84,000 yojanas de ancho, 84,000 yojanas en altura sobre el mar, y 84,000 yojanas debajo de su superficie. Está rodeado por siete círculos de rocas, cada círculo tiene la mitad de altura que el anterior, comenzando con Maha Meru y avanzando hacia afuera: así el círculo de Yughandera tiene la mitad de la altura de Maha Meru, y el séptimo círculo, o Aswarkarna, hay solo 656 yojanas muy por encima del mar. (16.) Entre estos círculos y las rocas sakala-lokadhātu existen cuatro grandes continentes (cuatro mahādīpas), cada uno acompañado por 500 islas, y separados unos de otros por mares tempestuosos, de modo que sean inaccesibles para todos los que no posean súper – poderes humanos. Los cuatro continentes son Jambudīpa al sur de Maha Meru; este es el mundo habitado por hombres: Uttarakuru está situado al norte, Aparagoyāna al oeste, y Pubbavideha al este de Maha Meru. En referencia a esto, una estrofa de Pali dice: «Cuando sale el sol en este continente (Jambudīpa) es mediodía en Wideha tarde en Goyana y medianoche en Kuruna,» porque el Sol, la Luna y las Estrellas se representan como viajando a diario alrededor de Maha Meru a la altura de Yughandera.

En un sermón sobre terremotos en el Aṅguttara, Nikāye Buddha afirma que la tierra descansa sobre el agua y que el agua se establece en el aire. Cuando el aire es agitado por las tormentas, el agua es sacudida violentamente, y con esto la tierra tiembla, constituyendo un terremoto. La tierra tiene 240,000 yojanas de grosor, «el agua posee una profundidad de 480,000 yojanas, y la atmósfera en la que descansa todo es de 960,000 yojanas de profundidad. Los cuatro grandes continentes son muy frecuentemente mencionados por Buda en sus sermones.

En la parte inferior del sistema se encuentran ocho infiernos principales, cada uno acompañado de 16 infiernos subordinados. Bajo Maha Meru está el mundo Asura. Los Asuras eran anteriormente dioses que habitaban la cumbre de Maha Meru, pero cedieron el paso a la intemperancia para volverse insensibles, y Sakra (o Indra) con sus anfitriones los arrojaron al fondo de Maha Meru y ocuparon la región conquistada. Los Asuras frecuentemente han hecho la guerra a Indra para recuperar sus posesiones perdidas, pero en todos los casos han sido finalmente derrotados. Hombres, dioses y demonios habitan la tierra y su atmósfera. Los demonios son en muchos casos malignos y de apariencia horrible, mientras que muchos otros son benéficos y son devotos budistas.

El nombre general para los demonios es Yakshayo o «Diablos». La mitad de la altura de Maha Meru, o 42,000 yojanas sobre la superficie del mar se encuentra el cielo de los cuatro Dioses guardianes (cātumahārājika) En este el sol, la luna y las estrellas están situadas. El sol se representa con una residencia circular resplandeciente de 50 yojanas o 700 millas de circunferencia, y la luna tiene uno de 49 yojanas en extensión. Se dice que los eclipses de estos cuerpos son el resultado de los esfuerzos del Asur Rahu, en la forma de una gran serpiente, para tragarlos.

Casi deberíamos haber dudado de que esta fuera una doctrina de la religión budista si no se registrara en dos Sutras o discursos de Buda, en el Saṃyutta Nikaya, que forma parte de las tres Piṭakas. En una ocasión, Suriya, el Dios del Sol, está representado por una gran angustia a consecuencia de los esfuerzos de Rahu por tragársele a él y a su residencia. Invocó la ayuda de Buda, quien reprendió a Rahu y le ordenó que desistiera de sus esfuerzos; Rahu se aterrorizó y tembló huyendo hacia Asuralokaya. El Sutra que precede inmediatamente a esto declara que la Luna experimentó un peligro similar y llamó a Buda en busca de ayuda, quien lo liberó del poder de Rahu;

Estos discursos, además del que se refiere a la causa de los terremotos en el Aṅguttara Nikāya, muestran la naturaleza incorrecta de la filosofía física de Buda. En la cima de Maha Meru, o 42,000 yojanas arriba, los Cātumahārājikā cielos – Tāvatiṃsa se coloca, En este mundo, y estos seis cielos, se disfrutan los placeres de los sentidos, y se pueden realizar acciones virtuosas o viciosas.

Se estima que el período de la vida del hombre en este mundo es de alrededor de 100 años, por lo tanto, se calcula el de los dioses del cielo inmediatamente superiores a la tierra (Cātumahārājikā).

Un día y una noche, seguro equivale a 50 años de hombres: 360 de estos días hacen un año, y la duración de la vida es 500 de estos años; todo el período fue de 9,000,000 de años de hombres.

El período de vida en cada cielo ascendente es una proporción cuádruple, así en Tāvatiṃsa es 36,000,000, en Yāma, 114,000,000, en Tusita, 576 millones, en Nimmānarati 2,304 millones, y en Paranimmita-vasavatti, la duración de la vida es de 9,216 Millones de años.

Todos estos detalles están tomados de la división Vibhaṅga del Abhidhamma Piṭaka.

Sobre estos cielos hay 16 mundos de Brahma. Un nacimiento en los mundos de Brahma es el resultado de la ejecución de las cuatro Jhānas, o cursos de profunda meditación. Hay tres modos en los que se puede atender al Jhāna, el imperfecto, el medial y el perfecto.

   La ejecución imperfecta de la primera investigación comprensiva de Jhāna e investigación concerniente a la naturaleza de las cosas, procura un nacimiento en lo más bajo; de los mundos de Brahma llamados Brahmapārisajja, siendo la duración de un tercio de un Kalpa.

El funcionamiento medial de los mismos Jhānas-conduce al mundo Brahmapurohita Brahma, en el cual la duración de la vida es la mitad de un Kalpa. La ejecución perfecta de ese Jhāna da entrada al mundo de Maha Brahma, la duración de la vida es un Kalpa completo, estos tres mundos de Brahma, los seis Cielos, la tierra, la residencia de los Nāgas y Asura®, y los diversos infiernos son todos destruidos en la terminación de cada Kalpa.

La ejecución del 2º Jhāna, que comprende la percepción clara e inalterable de la verdad, procura una existencia como parittābhadeva, appamāṅābhadeva y ābhassara deva en los mundos de Brahma, el período de la vida es 2,4 y 8 kalpas. Nuevamente tendremos ocasión de referirnos al mundo de ābhassara Brahma.

El 3er Jhāna, en el cual el devoto está libre de las perturbaciones del placer o el dolor, y estando sano, en cuerpo y mente vive en la meditación tranquila y contenta sobre las doctrinas de la verdad, da acceso a otros tres mundos de Brahma más exaltados que los anteriores mencionado, el término de vida es 16, 32 y 64 Kalpas.

El 4º Jhāna, en el que las pasiones son tan tenues que el devoto siempre está contento, sin verse influido por las sensaciones de placer o dolor, da acceso a los restantes siete mundos de Brahma y los cuatro mundos Arūpa. La duración de la existencia es inmensa, de 500 a 16,000 Kalpas. Hay una peculiaridad en el primer mundo en esta última serie, es decir, el mundo Asaññasattā Brahma. En esto, la duración de la vida es de 500 Kalpas, pero solo existe la existencia Corporal, sin conciencia: no tienen ni sensación, percepción ni conocimiento «; pero son como seres en un sueño profundo sin sueños. El conjunto de los habitantes de los mundos de Brahma está completamente libre de placeres o deseos sensuales: no están sujetos a las leyes de la gravedad, sino que se mueven a placer a través de la atmósfera sin obstrucción, y sus placeres y búsquedas son todos intelectuales y puros; pareciéndose quizás a lo que se refería San Pablo cuando hablaba de «cuerpos espirituales».

En los cuatro mundos Arūpa que completan la serie, hay cuerpos no organizados, pero los habitantes poseen sensación, percepción, razonamiento y conocimiento o conciencia. No entiendo claramente la naturaleza de la existencia o modos de operación en estos mundos, y por lo tanto no puedo intentar explicarlos. El término de la vida se establece en 20,000, 40,000-60,000 y 84,000 Kalpas. Esta última la duración más larga posible de la existencia de cualquier Ser.

He dicho antes que al final de un Kalpa, los tres mundos más bajos de Brahma, el. seis cielos, la tierra y, abajo, la tierra será completamente destruida. La próxima destrucción será por fuego, y el modo en que esto se efectuará es así establecido por Buda en su discurso sobre el ascenso de siete soles, contenido; en el Aṅguttara Nikāya: Bhikkhus, Seneru (o Maha Meru) el Rey de las Montañas, tiene una longitud de 84,000 yojanas, en un ancho de 84,000 yojanas, debajo del gran mar 84,000 yojanas, y sobre el mar 84,000 yojanas. Llegará un momento en el que durante cientos, miles y cientos de miles de años no descenderá la lluvia de las nubes, a consecuencia de lo cual las plantas cultivadas y las hierbas, los bosques, la hierba y los árboles se secarán por completo y se quemarán.

A la expiración de un largo período después de esto; un segundo sol aparecerá, y por el calor de estos dos soles, los pequeños ríos, estanques y lagos se secarán y desaparecerán. Después de otro largo período, surgirá un tercer sol, y por el calor de estos tres soles, los ríos grandes, como el Ganges, el Jumna, etc., se secarán por completo. Al levantarse un cuarto sol, los mares en los que alguna vez fluyeron estos grandes ríos se secarán. Un quinto sol surgirá después, y por el calor de los cinco soles a la vez, el gran océano (84,000 yojanas de profundidad), se secará gradualmente hasta que queden solo unos pocos charcos: un sexto sol surgirá, y por el calor combinado de estos seis soles, la gran tierra y Maha Meru, humeará continuamente como el horno de un alfarero.

Por fin surgirá un séptimo sol, y el calor de estos siete soles, esta gran Tierra y Maha Meru, el Rey de las Montañas, arderá; resplandece y conviértete en una masa de fuego, y las llamas, por el viento ascenderán tan alto como los mundos de Brahma, y ​​por el calor acumulado de la montaña ardiente y llameante, sus picos rocosos; de 100 a 500 yojanas en extensión ,, serán destruidos; y finalmente esta gran tierra y Maha Meru estarán tan completamente consumidos que incluso las cenizas no aparecerán ni existirán;

Incluso cuando se consume mantequilla o aceite en un recipiente, no aparece ni existe ningún residuo, por lo tanto, esta gran tierra y el Monte Meru quedarán tan completamente destruidos que no aparecerán ni existirán cenizas. y finalmente esta gran tierra y Maha Meru estarán tan completamente consumidos que incluso las cenizas no aparecerán ni existirán; Incluso cuando se consume mantequilla o aceite en un recipiente, no aparece ni existe ningún residuo, por lo tanto, esta gran tierra y el Monte Meru quedarán tan completamente destruidos que no aparecerán ni existirán cenizas. y finalmente esta gran tierra y Maha Meru estarán tan completamente consumidos que incluso las cenizas no aparecerán ni existirán; Incluso cuando se consume mantequilla o aceite en un recipiente, no aparece ni existe ningún residuo, por lo tanto, esta gran tierra y el Monte Meru quedarán tan completamente destruidos que no aparecerán ni existirán cenizas.

Los sabios budistas extienden esta destrucción más allá de lo que se afirma en esta cita de un Sermón de Buda. Un Sacerdote erudito que reside cerca de Bentotte, en un tratado controvertido afirma: «Las aguas del mar se secan, y siete soles brillan simultáneamente, la tierra, las montañas, el Monte Meru, la gala de Sakwala y todas las demás cosas destruidas por el fuego». Los tres mundos de Brahma, a saber, parisadyaya, brahmapurohitya, mahabrahmaya, junto con los seis cielos serán quemados: y así cien mil millones de Sakwala serán quemados y destruidos una vez.

 Sin embargo, los mundos así destruidos volverán a existir, pero no por el poder del Karma o el poder del mérito moral de sus habitantes precedentes, como afirman algunos de los nativos, que deberían haber recibido una mejor instrucción en el budismo; ni por el poder de un Creador.

En el Milinda Prashna, un libro de gran autoridad entre los budistas, el sacerdote Nagasena, hablando de la producción de cosas, declara: «Todos los seres sintientes son kammaja (es decir, producidos por la acumulación del mérito o demérito de acciones anteriores). El fuego y todo tipo de vegetales son hetuja, (producidos por causas materiales como semillas, etc.) La tierra, las montañas, las aguas y los vientos son utuja (producidos por las estaciones) «. Lo que quiso decir con las estaciones que producen las causas de la tierra, las montañas, las aguas y los vientos, es difícil si no imposible de determinar.

Ahora hemos terminado nuestro bosquejo del universo material de acuerdo con el sistema del budismo, y procederemos a examinar las partes más prominentes de la metafísica.

La existencia de un Creador de todas las cosas, y el dispensador al Hombre de dolor y alegría, Buda lo niega expresamente; afirmando que los dolores o placeres experimentados por los seres inteligentes no son en modo alguno el resultado del poder de un Creador. Él mismo afirma ser el supremo: le dijo a Upaka, un asceta, quién le preguntó quién era su maestro y cuya doctrina, él abrazó, «No tengo maestro, no hay nadie que se me parezca; ‘En los mundos de los Dioses, no tengo igual.  Soy el más noble del mundo, siendo el maestro irrefutable, el único Buda perfecto.”

En la sección Parajika del Vinaya Piṭaka; Brahmin Weranjo quien lo acusó de no honrar a los brahmines ancianos, de no levantarse en su presencia, y de no invitarlos a sentarse, él respondió: Brahmán, no veo a nadie en los mundos celestiales ni en el de Maraya, ni entre los habitantes de los mundos de Brahma, ni entre los dioses o los hombres; a quien debería honrar, o en cuya presencia debería levantarme, o a quien debería pedir que me sentara. Si el Tathāgata (es decir, Buda) actuara así contra alguien, la cabeza de esa persona se derrumbaría».

Y en el Jataka Atuwara se afirma que desde el infierno más bajo hasta el más elevado mundo de Brahma no hay igual ni superior al Buda en sabiduría., virtud y conocimiento. Estas suposiciones son totalmente irreconciliables con la doctrina de un Creador Universal, que necesariamente debe ser superior a los seres formados y apoyados por él. Buda estaba al tanto de la doctrina de un Creador retenido por los brahmanes, y se esfuerza por dar cuenta de su existencia.

En el Sutra de Brahma Jala, que es el primero en Dīgha Nikāya, él discute respetando las 62 sectas diferentes en las Escuelas filosóficas, ya que apenas pueden llamarse religiones, entre las cuales cuatro sostienen la doctrina tanto de la preexistencia del alma, como de su duración eterna a través de innumerables transmigraciones (la doctrina budista del samsara es, antecedentes y consecuentes).

Otros creían que algunas almas siempre han existido mientras que otras han tenido un comienzo de existencia. Entre estos, una secta se describe como creer en la existencia de un Creador, y Buda niega la exactitud de esta opinión. Al explicar cómo se originó la opinión, dice: «Hay un tiempo Bhikkhus, cuando después de un período muy largo este mundo es destruido. En la destrucción del mundo, muchos seres obtienen existencia en el Ābhassara Brahma Loka, (que es el sexto de la serie y en el que el término de la vida nunca supera los 8 Kalpas). Hay seres espirituales (que tienen cuerpos purificados no contaminados con malas pasiones o con cualquier impureza corporal): tienen placeres intelectuales: son resplandecientes a sí mismos, atraviesan la atmósfera sin impedimentos, y permanecer por un largo tiempo establecido en la felicidad. Después de un período muy largo, este sistema mundano se reproduce, y el mundo llamado Brahma Vimane (el tercero de los Brahma Lokas) nace, pero está deshabitado «.

   «En ese momento, un Ser, en consecuencia, ya sea expirado el período de residencia en Abassara, o como consecuencia de alguna deficiencia en el mérito que le impedía vivir allí el período completo, dejó de existir en Abassara, y se reprodujo en el deshabitado Brahma Vimane. Él era un ser espiritual: sus placeres eran intelectuales: resplandecía por sí mismo, atravesaba la atmósfera y durante mucho tiempo disfrutaba de una felicidad ininterrumpida. Después de vivir allí un período muy largo en la soledad, siente el deseo de tener un compañero, y él dice: «Ojalá ese otro ser estuviera habitando en este lugar».

En esa coyuntura precisa, otro ser que deja de existir en Abassara, nace en el Brahma Vimane en las proximidades del primero. Ambos son seres espirituales, tienen placeres intelectuales, son resplandecientes, atraviesa la atmósfera y durante mucho tiempo disfruta de la felicidad.

Entonces surgieron los siguientes pensamientos en él, que fue el primer existente en ese Brahma Loka: Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Supremo, el Invencible, el Omnisciente, el Gobernador de todas las cosas, el Señor de todos. Yo soy el Creador, el Creador de todas las cosas. Soy el jefe, el Dispensador y el controlador de todos; el Padre Universal. Este ser fue hecho por mí. ¿Cómo aparece esto?

Antiguamente pensé. Ojalá ese otro ser estuviera en este lugar, y por mi voluntad este ser vino aquí. Esos Seres también, que luego obtuvieron una existencia allí, pensaron, este ilustre Brahma es el Gran Brahma, el Supremo, el Invencible, el Omnisciente, el Gobernante, el Señor, el Creador de todo. Él es el jefe, el Dispensador de todas las cosas, el Controlador de todo, el Padre Universal. Fuimos creados por él, porque vemos que él estuvo primero aquí, y que desde entonces hemos obtenido la existencia. Además, el que primero obtuvo la existencia allí, vive durante un período muy largo, excede en belleza y tiene un poder inmenso; pero aquellos que lo siguieron son efímeros de belleza inferior y de poco poder. Entonces sucede que uno de esos Seres, dejando de existir allí, nace en este mundo, y luego se retira de la sociedad y se convierte en un recluso.

Él somete sus pasiones, es perseverante en la práctica de la virtud, y por profunda meditación recuerda su estado de existencia inmediato anterior, pero no antes de eso: por lo tanto, dice que el ilustre Brahma es el Gran Brahma: el Supremo, el Invencible, el Omnisciente, el Gobernador, el Señor, el Creador, el Creador de todo.

Él es el jefe, el Dispensador de todas las cosas, el Controlador de todo, el Padre Universal. Ese Brahma por el cual fuimos creados es siempre durante, inmutable, eterno e inmutable, continuando para siempre lo mismo. Pero nosotros, que hemos sido creados por este ilustre Brahma, somos mutables, de corta vida y mortales.

Según este extracto, parece que Buda tenía una clara percepción de la doctrina de un Creador supremo que existe por sí mismo, y sin embargo declara que esa doctrina es falsa, porque dice en otra parte del mismo discurso. «La enseñanza de aquellos Sramanas y Brahmanes, que sostienen que algunos Seres son eternos y otros no eternos, se basa en su ignorancia y su falta de percepción de la verdad, y es el resultado de las impresiones hechas en los sentidos».

Hay muchos que se llaman budistas que reconocen la existencia de un Creador: pero lo hacen por ignorancia de las enseñanzas de Buda. El sistema budista no reconoce la posibilidad de que tal Ser exista.

Habiendo notado los principios del budismo respecto de un Creador, consideraremos lo que enseña respecto a la naturaleza del hombre. La totalidad de las partes constituyentes de un ser consciente. El ser está organizado en cinco divisiones llamadas khandhas o colecciones: son el rūpa-khandho); el cuerpo organizado; vedanā-khandho, las sensaciones de placer, dolor o indiferencia; saññā-khanhdo, o las percepciones: saṅkhāra-khandho, o los pensamientos, las contemplaciones y los razonamientos; y el viññāṇa-khando o la comprensión, la conciencia. Excepto el cuerpo, no hay entidad entre estos. Simplemente hay no hay entidad entre estos. No es más que un cuerpo organizado, e inherente a este cuerpo una capacidad de sensación, percepción, contemplación y conocimiento, provocada por el contacto con otros objetos: no hay sentimiento, el pensamiento o el conocimiento del alma en un hombre. El cuerpo mismo es mutable, y los otros khandhas están en un flujo perpetuo.

De acuerdo con este sistema, el hombre nunca es el mismo durante dos minutos consecutivos: el arūpadhamma como el conjunto de los khandhas, excepto que se llama el cuerpo, cambian constantemente: se producen, dejan de ser y nunca permanecen igual: son comparado a la periferia de una rueda en movimiento, siempre alterando su posición: ya la luz de una lámpara encendida que, aunque continúa brillando tiene sus rayos continuamente cambiando. La lámpara continúa ardiendo durante toda la noche, emitiendo constantemente rayos nuevos: por lo que el hombre continúa mientras viva su cuerpo, pero los procesos mentales cambian constantemente. Esta doctrina de Buda ciertamente no está en manos de la mayoría de los laicos budistas, y no lo era, y tal vez hasta el presente no lo es, recibido por varios de los sacerdotes, pero se enseña más claramente en los libros sagrados. Para aclarar esta pregunta, es necesario determinar el significado que se debe adjuntar a la palabra Pali attā, traducido al cingalés por la palabra ātmāya y al cual rendimos «alma». En el Sutra de Brahma Jala, Buda declara que algunos enseñaron que el alma (attā) es eterna en duración; decían «los seres vivos transmigran: mueren, nacen, pero su existencia continúa siendo eterna». En otra parte del mismo sermón cuando se habla de las doctrinas de los ucchedavādī, o aquellos que creen que el alma será finalmente aniquilada, relata una conversación entre algunos filósofos: «Otro responderá y dirá: Amigo, no niego que haya tal estado como tú has mencionado, pero el alma no luego ser aniquilado: allí está. Amigo, otro estado desconocido e inexperto por ti, pero conocido y percibido por mí; en ese estado, la forma es divina, los placeres son mentales, y todos los poderes y facultades están en perfección. Tras la disolución de ese cuerpo por la muerte, el ser es cortado, destruido y ya no existe.

Estos extractos son suficientes para demostrar que por la palabra (attā) o alma, significa una sustancia inmaterial que continúa existiendo después de la muerte del cuerpo. El Comentario afirma que hay cuatro opiniones principales respecto de la naturaleza del alma, la última de las cuales es que permanece en el cuerpo como una joya depositada en un cofre: y que al morir se aleja como un pájaro de su jaula. Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que Buda adjuntó a la palabra (attā) el significado que atribuimos a la palabra «alma».

    Ya hemos notado que las partes integrantes de un hombre se dividen en cinco khandhas, pero también hay otro arreglo llamado āyatana o residencias: son las seis personal āyatana; verbigracia. el ojo, la oreja, la nariz, la lengua, el cuerpo, el entendimiento; y el correspondiente āyatana externo, figura / forma, sonido, olores, gusto, tacto y objetos materiales o inmateriales. Buda declara que ninguno de los khandha o āyatana constituye un alma. También hay un arreglo más compendio en Namarūpa, el rūpa que significa el cuerpo, y el nama, las facultades intelectuales: esto se usa con frecuencia en las escrituras de Buda. Relativa a lakhandha dice: Rūpaṃ bhikkhave anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā.

  «Bhikkhus, el cuerpo no constituye un alma, las sensaciones no constituyen un alma, las percepciones no constituyen un alma, los razonamientos no constituyen un alma, la conciencia o comprensión no constituyen un alma». Así afirma de cada uno de los khanda que no es un alma.

«Bhikkhus, el cuerpo no es un alma: si hay algún tipo de causa para la producción del cuerpo, esa causa también es sin alma: ¿cómo puede el cuerpo convertirse en un alma ya que es producido por causas sin alma?» Él repite él lo mismo al pie de la letra con respecto a las sensaciones, las percepciones y el razonamiento: y aunque algunos budistas indoctos han supuesto que el viññana es un almo transmigrante, dice Buda. (40) «La comprensión o conciencia (viññana) no es un alma: si hay alguna causa por la cual se produce el viññana, esa causa también es sin alma: ¿cómo puede viññana ser un alma, viendo que es producida por el alma- menos causas? «

   Para eliminar toda duda sobre el hecho de que su doctrina es que un alma no existe, nos referimos a su conversación con Susīmo, un Paribbājaka. Buda dice: «Susimo, el cuerpo, las sensaciones, las percepciones, el razonamiento, la comprensión o conciencia (enumerando cada uno claramente) ya sea pasado, futuro o presente, ya sea interno o externo, ya sea bruto o minuto, base o excelente, remoto o cercano no son míos ninguno de ellos constituye «yo». Ninguno de estos es para mí un alma. Esto es conocido por la verdadera sabiduría «. Esta enseñanza, que se reitera una y otra vez, es clara: no hay alma: nada de lo que un individuo pueda decir:» Esto es yo «. El cuerpo existe; el otro khandha son solo funciones del cuerpo vivo, producidas por el contacto de objetos externos con los órganos corporales. La misma doctrina se aplica, en un lenguaje similar, respetando el ojo, el oído y otros órganos corporales, junto con la mano, o viññana o entendimiento, el asiento del cual es el corazón, como el ojo es el asiento de la visión; esto se repite respetando los diversos órganos, tanto individual como colectivamente.

   Pero, ¿cómo afecta esto la doctrina de la transmigración, o más propiamente el proceso continuo de la existencia perpetuada? En el libro llamado Milinda Prashna (Suttapitaka / Khuddakanikāya / Milindapañhapāḷi), o las Preguntas del Rey Milinda, el tema es discutido por el Rey y el erudito monje Nagasena. Este trabajo es de gran autoridad entre los budistas, aunque no es uno de los libros sagrados. El término Namarūpa se usa con frecuencia en esta discusión, que comprende todo lo que queremos decir con cuerpo y mente. Voy a omitir el Pali, simplemente dando una traducción de las conversaciones.

   El Rey preguntó, Señor Nagasena, ¿qué se concibe (en un nuevo nacimiento)? El sacerdote respondió: el cuerpo y la mente Namarūpa Gran Rey, están concebidos. Pero, Señor Nagasena, ¿se concibe este mismo cuerpo y mente (Namarūpa)? No, Gran Rey, este mismo cuerpo y mente no son concebidos: pero por este cuerpo y mente se realizan acciones buenas o malas, y como consecuencia de estas acciones se conciben otros cuerpos y almas.

Para eliminar toda duda, el Rey pregunta: «Señor Nagasena, has hablado de Namarūpa. ¿De éstos lo que es Nama y lo que es rūpaṃ? Gran Rey, es cualquier cosa material oḷārikaṃ) que es Rūpaṃ. Cualquier cosa es inmaterial (sahúma) los pensamientos, ellos son Nama. «Así, Namarūpa se representa como la constitución de todo el hombre, cuerpo y alma, y ​​la doctrina claramente establecida es una de antecedentes y consecuentes. Un hombre realiza buenas o malas acciones: este es el antecedente. Debido a estas acciones, se produce otro Ser, otro cuerpo y mente: esto es el consecuente. En ningún sentido son lo mismo: lo último es resultado de lo primero, pero no hay alma transmigrante. El Rey no parece satisfecho, y procesa sus preguntas: diciendo: «Señor Nagasena, ¿la concepción se lleva a cabo sin ningún tipo de transmigración? Sí, Gran Rey, la concepción se lleva a cabo sin que ningún ser transmigre. ¿Cómo sucede esto? explicarlo por una metáfora. Gran Rey, un hombre enciende una lámpara de otra lámpara: ¿la única lámpara transmigra a la otra lámpara? No, mi señor Del mismo modo. Gran Rey, la concepción tiene lugar sin transmigración «.

  El Rey también pregunta: «Señor Nagasena, ¿hay algún ser que transmigre de este cuerpo a otro? No, Gran Rey. Pero, «Señor Nagasena, si no hay un Ser que transmigre de este cuerpo a otro cuerpo, ¿no hay una liberación de las consecuencias de las acciones malvadas? Es cierto, Gran Rey, si no hay concepción, hay liberación. Mediante este cuerpo y mente, se realizan acciones buenas o malas, y como consecuencia de esas acciones se produce otro cuerpo y mente, y, por lo tanto, no hay liberación de las consecuencias del pecado «.

Buda explícitamente declara que el pecado y el castigo están necesariamente unidos. Pero parece que es el pecado el que se castiga, y no el pecador. Para evitar la dificultad relacionada con esta doctrina, los budistas dicen que, aunque el niño nacido no es el mismo que el hombre que existió anteriormente, no se puede decir que sea completamente un nuevo Ser, porque su existencia actual es el resultado de acciones realizadas por una persona que existió anteriormente, pero que ahora no existe; y lo ilustran con la metáfora de un árbol de mango. Una vez que se ha comido un mango del árbol, se planta la piedra y se produce un árbol de mango fresco, que no es propiamente un árbol nuevo sino una continuación del anterior, que se produce a partir de él. Pero de acuerdo con esto, el hijo debe ser el mismo con su padre, siendo producido por su instrumentalidad. La metáfora del árbol de mango es esta: el árbol de mango representa a un hombre existente: la fruta de mango, la conducta buena o mala de ese hombre: como de una piedra de ese árbol, crece otro árbol que no es completamente diferente del primer árbol que es un resultado de ese primer árbol, entonces de las acciones buenas o malas de un hombre se produce otro hombre, que no es propiamente otro sino una continuación del primero.

La metáfora no llevará una investigación estricta; pero la doctrina de Buda es indudablemente que el ejecutante de una acción no es el receptor del resultado de esa acción.

En el Saṃyutta Nikāya se afirma que un brahmán vino a Buda y le preguntó: «¿Cómo es Gautama, ¿El que ha realizado acciones (en un nacimiento anterior) experimentó (en este mundo) los resultados? Brahmin, la doctrina de que el que ha actuado recibe el resultado es un extremo (el sassatavāda o doctrina de la existencia perpetua de un almo transmigrante.) ¿Cómo entonces, Gautama, una persona realiza la acción, y otra persona soporta los resultados? Brahmin, la doctrina de que una persona realiza la acción y que otra persona aguanta el resultado es el otro extremo (el ucchedavādī que enseña la aniquilación de un alma existente). El Tathagata que evita ambos extremos predica una doctrina media; a saber, que, a consecuencia de la ignorancia, el mérito o demérito se acumula, etc., declarando la doctrina del Paticca-samuppada que examinaremos a continuación. Citamos parte de otro discurso, donde el tema está más plenamente declarado: el recluso de Paribbājako, llamado Timbaruko, vino a Buda y dijo, Gautama, ¿una persona recibe felicidad o dolor como resultado de su propia conducta (¿en un estado anterior?) Buda respondió: No es así, Timbaruko. ¡Qué Gautama! ¿recibe la felicidad o el dolor como resultado de la conducta de otra persona? No es así, Timbaruko. ¡Qué Gautama! ¿Recibe felicidad o dolor como resultado de la acción conjunta de sí mismo y de otra persona? Bhagava respondió: No es así, Timbaruko. Entonces, ¿qué Gautama recibe un hombre la felicidad o el gozo, independientemente de su propia conducta o de la conducta de los demás? No es así, Timbaruko. «

Luego declara que ha abandonado la doctrina de un almo transmigrante, sostenida por el sassatavāda, y también la escisión de un alma existente, sostenida por el ucchedavāda y ha elegido una doctrina media, y luego recita el Paticca-samuppada que parece ser la clave de su posición filosófica, explicando los procesos por los cuales la existencia se perpetúa.

  Como consecuencia de la ignorancia, se produce mérito o demérito. Como consecuencia del mérito o demérito de la conciencia, como consecuencia de la conciencia, el cuerpo y las facultades mentales, los seis órganos del sentido; como consecuencia de los seis órganos de sentido, tacto o contacto (o la sensación del tacto); como consecuencia del contacto con las sensaciones, como consecuencia de las sensaciones deseadas, como consecuencia del deseo y el apego a la existencia, como consecuencia del apego o de la adhesión a la existencia, un lugar de nacimiento; como consecuencia de un lugar de nacimiento, nacimiento en sí mismo; como consecuencia de la decadencia del nacimiento, se producen la muerte, el dolor, el llanto, el dolor, el descontento y la insatisfacción. Luego se agrega, que un cese total de la ignorancia, necesariamente resulta en un cese de todos los consecuentes, de modo que el ser mismo se extingue. Será observado, que la intervención de un alma previamente existente, o de un creador, o incluso de padres, no se considera necesaria para completar esta cadena de existencia; los dos primeros como inexistentes; el otro (padres) como aquello que puede ser para la producción del cuerpo, pero que no es absolutamente necesario, ya que en muchos casos la formación opapātika , (que Turnour en su traducción de Mahāvaṃsa: La gran Crónica de Ceilán, llama aparición «aparicional») reemplaza la necesidad de patentes, ya que en estos casos el mérito o demérito conduce al desarrollo instantáneo y completo de un hombre perfecto o mujer, así como de los dioses y los que sufren en los infiernos.

 Esta cuenta parece ser muy poco filosófica y confusa. En la división Vibhaṅga del Abhidharma, los términos usados ​​están claramente definidos: así, avijjā o ignorancia se define como la ignorancia de las cuatro principales doctrinas del Buda:

Son

  1. Esa tristeza está conectada con la existencia en todas sus formas.

Que su continuación es el resultado de un continuo deseo de existencia.

Que una liberación de la existencia y sus penas solo puede resultar de la completa extinción de este deseo: y

Que esta extinción solo puede resultar de un curso de moral pura, ocho divisiones de las cuales están especificadas.

  De esta ignorancia saṅkhāra resulta, que se define como – kusalā y akusalā o mérito y demérito, acumulado en los diversos mundos de dioses y hombres, o de los dioses de Brahma, o de los habitantes de los mundos de Arūpa. En el caso de que cualquier individuo entre en existencia, este saṅkhārā es el mérito o demérito de los actos de su predecesor inmediato en esa cadena de ser. De este saṅkhārā, se produce viññāṇaṃ, que se define como la conciencia del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la comprensión, que forman los seis Ayatana y no existen hasta después de que se forma el cuerpo: viññāṇaṃpor lo tanto, solo puede entenderse como el significado de un poder en el futuro para ser desarrollado, cuando los órganos han llegado a existir y entran en contacto con objetos externos. La forma en que la conciencia puede existir en abstracto, sin la existencia de ningún ser consciente, es difícil, si no imposible, de comprender. Esta conciencia no desarrollada es considerada como el antecedente del cuerpo y la mente, y este cuerpo y la mente como el antecedente de los órganos del cuerpo y la mente.

El viññana o conciencia, que es el tercero en esta cadena de existencia, se declara ser el viññāṇaṃo conciencia de los órganos del cuerpo y la mente que son los quintos de la serie. Toda esta confusión no filosófica de pensamiento y expresión se usa para evitar la necesidad de reconocer la existencia de un creador. Podemos observar que la paccaya no significa aquello por lo cual una cosa es hecha o producida, sino aquello que es el antecedente de la cosa producida, y sin la cual la cosa no sería. Así, la bella organización del cuerpo, con todas sus indicaciones de un arquitecto poderoso y de diseño, se afirma que es el consecuente de su propia conciencia: y el ojo con su complicado mecanismo se representa como el consecuente del cakkhuviññāṇaṃo la conciencia del ojo: y lo mismo vale para los otros órganos corporales. Además, en este pasaje, el saṅkhāra no son cosas existentes, sino simplemente las cualidades de las acciones realizadas anteriormente, y Buda enseña que las cualidades de las acciones realizadas por un Ser (ya sea hombre o animal) ahora inexistentes, son la causa eficiente de la producción del cuerpo y la mente de un nuevo Hombre, sin la intervención de ningún agente activo. Esto creo que es una declaración correcta de la doctrina del Paticca-samuppada en lo que se refiere a la producción del cuerpo y la mente del hombre.

La doctrina del Nirvana está íntimamente conectada con la anterior. La palabra nirvana (de ni, un deseo negativo, y vana) significa una completa libertad del deseo, y esto necesariamente conduce a un cese completo de la existencia. Así, al final del primer discurso de Buda en Benarés, después de haber declarado que ha experimentado este cese de tanha o deseo» Este es mi último nacimiento; en lo sucesivo no tendré otro estado de existencia «y al final de su discurso se llamó Brama Jala él dice Bhikkhus, lo que ata al Tathāgato (es decir, a Buda) a la existencia es cortado, pero su cuerpo aún permanece, y mientras su cuerpo permanece, dioses y hombres lo perciben; pero al final de la vida, cuando el cuerpo se disuelve, ni los dioses ni los hombres lo percibirán; es decir, ya no existirá.

    Nirvana está representado por la metáfora de un gran fuego que se ha consumido, y por una lámpara cuyo aceite y mecha se consumen por completo, de modo que no queda nada; Nirvana es el cese total de la existencia. Difiere de la aniquilación, ya que eso supone que un alma existente ha sido destruida, mientras que según Buda no existe alma que pueda ser aniquilada.