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LA IMPORTANCIA DE LAS FORMAS EN MOVIMIENTO


Copyright © 2023 Tomás Morales Duran. Todos los Derechos Reservados


La clave de las jhānas es el direccionamiento de la mente en las formas en movimiento. Sin direccionar la mente en las formas en movimiento, no se pueden desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica:


MN 119: Las Instrucciones de la Práctica en el Cuerpo

Además, un bhikkhu, totalmente apartado de los placeres sensoriales, apartado de los vicios, entra y se sumerge en la primera jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen del recogimiento, mientras dirige la mente y la mantiene concentrada. Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad surgida del retiro.

Es como cuando un hábil asistente de baño o su aprendiz vierte polvo de baño en un plato de bronce, rociándolo poco a poco con agua. Lo amasa hasta que la bola de polvo de baño esté empapada y saturada de humedad, esparcida por dentro y por fuera. Sin embargo, no sale humedad. De la misma manera, empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad surgida del retiro. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad surgida del retiro.

Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.

Además, a medida que desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento, entra y se sumerge en la segunda jhāna, que tiene el placer, la felicidad y la alegría que surgen de la concentración, con claridad y confianza internas, y con la mente concentrada, desaparece el direccionamiento de la mente sobre las formas en movimiento. Empapa, riega, llena y colma su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación.

Es como un lago profundo alimentado por agua de manantial. No hay ensenada al este, oeste, norte o sur, y no hay lluvia para reponerla de vez en cuando. Pero la corriente de agua fría que brota del lago empapa, se inclina, se llena y se extiende por todo el lago. No hay parte del lago que no esté llena de agua fría. Del mismo modo, un bhikkhu empapa, colma, llena, y extiende su cuerpo con placer y felicidad nacida de la contemplación. No hay parte del cuerpo que no se extienda por el placer y la felicidad nacida de la contemplación. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.

Además, con el desvanecimiento del placer, entra y se sumerge en la tercera jhāna, donde contempla con impasibilidad, diligente y decidido y siente el bienestar corporal del que los nobles declaran: «impasible y decidido, uno permanece en la felicidad». Se empapa, riega, llena y colma su cuerpo con una felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer.

Es como un estanque con nenúfares azules o lotos rosados ​​o blancos. Algunos de ellos brotan y crecen en el agua sin elevarse por encima de ella, prosperando bajo el agua. Desde la punta hasta la raíz, están empapados, regados, llenos y colmados de agua fría. No hay ninguna parte de ellos que no esté empapada con agua fría. De la misma manera, un bhikkhu empapa, riega, llena y colma su cuerpo con felicidad libre de placer. No hay parte del cuerpo que no se extienda con felicidad sin placer. Así también es como un bhikkhu desarrolla las instrucciones de la práctica en el cuerpo.

Además, un bhikkhu, abandonando el placer y el dolor, y poniendo fin a la felicidad y la tristeza anteriores, entra y se sumerge en la cuarta jhāna, sin placer ni dolor, con pura impasibilidad y gnosis. Se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no esté llena de una mente pura y brillante.

Es como alguien sentado envuelto de pies a cabeza con una tela blanca. No hay ninguna parte del cuerpo que no esté cubierta con un paño blanco. De la misma manera, se sienta extendiendo su cuerpo con una mente pura y brillante. No hay parte del cuerpo que no esté llena de una mente pura y brillante. Mientras entrena así, diligente, entusiasta y decidido, abandona los recuerdos y pensamientos de la vida hogareña. Su mente se aquieta subjetivamente, se asienta, se concentra y se sumerge en la contemplación.

Cualquiera que haya desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo incluye todas las buenas cualidades que juegan un papel en la realización. Cualquiera que recuerde el gran océano incluye todos los arroyos que lo desembocan. De la misma manera, cualquiera que haya desarrollado y cultivado las instrucciones de la práctica en el cuerpo incluye todas las buenas cualidades que juegan un papel en la realización.


Sin desarrollar las cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza se pierde:


SN 47.22: Duradero

El mismo escenario.

—¿Cuál es la causa, el venerable Ānanda, cuál es la razón por la cual la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata?

—¡Bien, bien, venerable Bhadda! Tu enfoque y articulación son excelentes y es una buena pregunta. Porque preguntaste: «¿Cuál es la causa, venerable Ānanda, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata? ¿Cuál es la causa, cuál es la razón por la que la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata?».

—Sí, venerable.

—Es por no desarrollar y cultivar las cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata. Debido al desarrollo y cultivo de las cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

—¿Qué cuatro?

—Es cuando un bhikkhu entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica del cuerpo en el cuerpo, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Entrena con ahínco aplicando las instrucciones de la práctica de las emociones en las emociones... de la mente en la mente... de los fenómenos, en el sentido de los factores de aferramiento a la existencia, en los fenómenos, apagando el fuego en la mente siendo consciente de las tendencias subyacentes y suprimiendo, mediante la Disciplina, el ansia que lleva a la conciencia al sometimiento.

Es por no desarrollar y cultivar estas cuatro instrucciones de la práctica que la verdadera Enseñanza no durará mucho después del parinibbāna del Tathāgata.

Debido al desarrollo y cultivo de estas cuatro instrucciones de la práctica, la verdadera Enseñanza perdurará mucho después del parinibbāna del Tathāgata.


Y la verdadera Enseñanza pierde al colocar mal las sílabas y las palabras y malinterpretar su significado:


AN 2.20

—Estas dos cosas, bhikkhus, conducen al declive y desaparición de la verdadera Enseñanza.

—¿Qué dos cosas?

—Cuando las palabras y las sílabas están mal colocadas y el significado se malinterpreta. Cuando las palabras y las sílabas están mal colocadas, el significado también se malinterpreta. Estas dos cosas conducen al declive y la desaparición de la verdadera Enseñanza.


Observamos que la verdadera Enseñanza declinó hasta desaparecer. Las cuatro instrucciones de la práctica se perdieron por las malas interpretaciones a la vez que se multiplicaban las sectas budistas, igual que un tronco podrido se convierte en el ambiente ideal para la proliferación y el crecimiento de los hongos.

En 237 ocasiones, nada menos, aparecen las «formas en movimiento» en los textos. Podría parecer sorprendente que hayan sido históricamente ignoradas, pero no lo es tanto si consideramos que es imposible transmitir oralmente una forma, un gráfico.

Sin poderla transmitir, la verdadera Enseñanza se acaba por perder. Y una Enseñanza perdida, pierde a los que la siguen.

Pero la Enseñanza tiene otras formas más hábiles de transmisión, que se dan de tarde en tarde, pero se dan.

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