El León

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Cuando sabes y entiendes qué es posible y qué no lo es.

Cuando eres capaz de analizar el árbol de causas de cada hecho, razonándolo.

Cuando sabes qué es hábil, qué no es hábil y que lleva a la perdición en la práctica.

Cuando entiendes cómo funciona la realidad.

Cuando comprendes las actitudes de las personas y sus causas.

Cuando sabes si alguien es hábil o no, si está dispuesto o no, si quiere o no, y comprendes las formas en las que la ignorancia le tiene atado.

Cuando entiendes los mecanismos de la meditación y sus logros…

Si, además, estás liberado, puedes enseñar, pero solo a aquellos que están dispuestos, entre una masa de tontos que no entienden nada, porque la ignorancia se lo impide.

Colección de Discursos de Mediana Longitud MN 12. El gran discurso sobre el Rugido del León

Así que he oído.

Hubo un tiempo en que el Buddha se estaba quedando cerca de Vesāli en un bosque boscoso detrás de la ciudad. Ahora en ese momento, Sunakkhatta el Licchavi había dejado recientemente esta enseñanza y entrenamiento. Le estaba diciendo a una multitud en Vesāli: “El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles. Enseña lo que ha trabajado por lógica, siguiendo una línea de indagación, expresando su propia perspectiva. Y su enseñanza lleva a los que la practican a la finalización completa del sufrimiento, el objetivo por el cual se enseña «.

Luego, el venerable Sāriputta se vistió por la mañana y, tomando su cuenco y su túnica, entró a Vesāli por limosna. Escuchó lo que Sunakkhatta estaba diciendo.

Luego vagó por las limosnas en Vesāli. Después de la comida, a su regreso de la ronda de limosnas, fue al Buddha, hizo una reverencia, se sentó a un lado y le contó lo sucedido.

“Sāriputta, Sunakkhatta, ese tonto, está enojado. Sus palabras se pronuncian por ira. Pensando que él critica al Tathāgata, de hecho, simplemente lo alaba. Porque es un elogio para el Tathāgata decir: «Su enseñanza lleva a los que la practican hasta el final completo del sufrimiento, la meta por la cual se enseña».

Pero no hay forma de que Sunakkhatta deduzca acerca de mí a partir de la enseñanza: ‘Ese Bendito es perfecto, un Buddha completamente despierto, Tathāgata en conocimiento y conducta, santo, conocedor del mundo, guía suprema para aquellos que desean entrenar, maestro de dioses. Y los humanos, despiertos, bendecidos.

Y no hay forma de que Sunakkhatta deduzca acerca de mí a partir de la enseñanza: «Ese Bendito maneja los muchos tipos de poder psíquico: multiplicarse y convertirse en uno nuevamente; apareciendo y desapareciendo; ir sin obstáculos a través de una pared, una muralla o una montaña como a través del espacio; Bucear dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; caminando sobre el agua como si fuera tierra; volando con las piernas cruzadas por el cielo como un pájaro; Tocando y acariciando con la mano el sol y la luna, tan poderosos y poderosos; controlando el cuerpo hasta el reino de Brahmā «.

Y no hay forma de que Sunakkhatta deduzca acerca de mí a partir de la enseñanza: «Aquel Bendito, con una clariaudiencia que es purificada y sobrehumana, escucha ambos tipos de sonidos, humanos y divinos, ya sea cerca o lejos».

Y no hay manera de que Sunakkhatta deduzca acerca de mí a partir de la enseñanza: «Ese Bendito entiende las mentes de otros seres e individuos, habiéndolos comprendido con su propia mente. Entiende la mente con avaricia como «mente con avaricia», y la mente sin avaricia como «mente sin avaricia». Entiende la mente con odio… mente sin odio… mente con delirio… mente sin delirio… mente restringida… mente dispersa… mente expansiva… mente no expansiva… mente que es suprema… mente que no es suprema… mente sumergida en samādhi… mente no sumergida en samādhi… mente liberada como «mente liberada», y mente no liberada como «mente liberada».

El Tathāgata posee diez poderes de un Tathāgata. Con estos reclama el lugar del toro, ruge el rugido de su león en las asambleas y gira la rueda sagrada. Que diez

En primer lugar, el Tathāgata entiende realmente lo posible como posible, y lo imposible como imposible. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata. Confiando en esto, él reclama el lugar del toro, ruge el rugido de su león en las asambleas y gira la rueda sagrada.

Además, el Tathāgata realmente entiende el resultado de los hechos realizados en el pasado, el futuro y el presente en términos de causas y razones. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata realmente comprende a dónde conducen todos los caminos de la práctica. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata realmente comprende el mundo con sus muchos y diversos elementos. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende realmente las diversas actitudes de los seres sensibles. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata realmente comprende las facultades de otros seres sintientes y otros individuos después de comprenderlos con su mente. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata comprende verdaderamente la corrupción, la limpieza y la emergencia con respecto a las absorciones, liberaciones, inmersiones y logros. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata recuerda muchos tipos de vidas pasadas. Es decir: uno, dos, tres, cuatro, cinco, diez, veinte, treinta, cuarenta, cincuenta, cien, mil, cien mil renacimientos; muchos eones del mundo se contraen, muchos eones del mundo se expanden, muchos eones del mundo se contraen y se expanden. Recuerda: «Ahí me llamaron así, mi clan era eso, me veía así, y esa era mi comida». Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací en otro lugar. Aquí también me llamaron así, mi clan era eso, me veía así, y esa era mi comida. Así fue como sentí placer y dolor, y así fue como terminó mi vida. Cuando fallecí de ese lugar, renací aquí «. Y así él recuerda sus muchos tipos de vidas pasadas, con características y detalles. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, con la clarividencia que es purificada y sobrehumana, el Tathāgata ve a los seres sensibles desaparecer y renacer: inferior y superior, hermoso y feo, en un lugar bueno o malo. Él entiende cómo los seres sensibles renacen de acuerdo con sus obras. «Estos seres queridos hicieron cosas malas por medio del cuerpo, el habla y la mente. Hablaban mal de los nobles; tenían una visión errónea; y optaron por actuar fuera de esa visión equivocada. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno. Estos seres queridos, sin embargo, hicieron cosas buenas por medio del cuerpo, el habla y la mente. Nunca hablaron mal de los nobles; tenían la vista correcta; y optaron por actuar fuera de esa visión correcta. Cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacen en un buen lugar, en un reino celestial «. Y así, con la clarividencia purificada y sobrehumana, ve a los seres sensibles desaparecer y renacer: inferior y superior, hermoso, hermoso y feo, en un buen lugar o un mal lugar. Él entiende cómo los seres sensibles renacen de acuerdo con sus obras. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata…

Además, el Tathāgata se ha dado cuenta de la libertad de corazón y la libertad sin mancha por medio de la sabiduría en esta misma vida, y vive habiéndolo Tathāgata con su propia percepción debido al fin de las impurezas. Puesto que él realmente entiende esto, este es un poder del Tathāgata. Confiando en esto, él reclama el lugar del toro, ruge el rugido de su león en las asambleas y gira la rueda sagrada.

Un Tathāgata posee estos diez poderes de un Tathāgata. Con estos reclama el lugar del toro, ruge el rugido de su león en las asambleas y gira la rueda sagrada.

Cuando conozca y vea de esta manera, supongamos que alguien dijera esto: «El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles. Enseña lo que ha trabajado por lógica, siguiendo una línea de indagación, expresando su propia perspectiva «. A menos que renuncien a ese discurso y ese pensamiento, y dejen esa perspectiva, serán arrojados al infierno. Así como un mendicante cumplido en ética, inmersión y sabiduría alcanzaría la iluminación en esta misma vida, tal es la consecuencia, digo. A menos que renuncien a ese discurso y pensamiento, y dejen de lado esa visión, serán arrojados al infierno.

Sāriputta, el Tathagata tiene cuatro tipos de seguridad en sí mismo. Con estos reclama el lugar del toro, ruge el rugido de su león en las asambleas y gira la rueda sagrada. Que cuatro

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmín, dios, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: ‘Dices que estás completamente despierto, pero no entiendes estas cosas. ‘Como no veo tal razón, vivo seguro, audaz y seguro.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea ascético, brahmín, dios, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «Usted dice haber acabado con todas las impurezas, pero estas impurezas no han terminado». Como no veo tal razón, vivo seguro, audaz y seguro.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmín, dios, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «Los actos que dice que son obstrucciones no son realmente obstrucciones para el que actúa». ellos. ‘Como no veo tal razón, vivo seguro, audaz y seguro.

No veo ninguna razón para que nadie, ya sea asceta, brahmín, dios, Māra o Brahmā, o cualquier otra persona en el mundo, me regañe legítimamente, diciendo: «La enseñanza no lleva a los que la practican al final completo del sufrimiento., la meta para la cual lo enseñaste. ‘Como no veo tal razón, vivo seguro, audaz y seguro.

Un Tathāgata tiene estos cuatro tipos de seguridad en sí mismo. Con estos reclama el lugar del toro, ruge el rugido de su león en las asambleas y gira la rueda sagrada.

Cuando sepa y vea de esta manera, suponga que alguien dijera esto: ‘El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles…’ A menos que renuncien a ese discurso y ese pensamiento, dejen eso vista, serán arrojados al infierno.

Sāriputta, hay estas ocho asambleas. Que ocho Las asambleas de aristócratas, brahmanes, jefes de familia y ascetas. Una asamblea de los dioses bajo los Cuatro Grandes Reyes. Una asamblea de los dioses bajo los treinta y tres. Una asamblea de māras. Una asamblea de Brahmās. Estas son las ocho asambleas. Al poseer estos cuatro tipos de seguridad en sí mismo, el Tathāgata Uno se acerca y entra directamente en estos ocho conjuntos. Recuerdo haberme acercado a una asamblea de cientos de aristócratas Allí solía sentarme con ellos, conversar y participar en discusiones. Pero no veo ninguna razón para sentir miedo o inseguridad. Como no veo tal razón, vivo seguro, audaz y seguro.

Recuerdo que me había acercado a una asamblea de cientos de brahmanes… amas de casa… ascetas… los dioses bajo los Cuatro Grandes Reyes… los dioses bajo los treinta y tres… Māras… Brahmās. Allí también me sentaba con ellos, conversaba y participaba en discusiones. Pero no veo ninguna razón para sentir miedo o inseguridad. Como no veo tal razón, vivo seguro, audaz y seguro.

Cuando sepa y vea de esta manera, suponga que alguien dijera esto: ‘El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles…’ A menos que renuncien a ese discurso y ese pensamiento, dejen eso vista, serán arrojados al infierno.

Sāriputta, existen estos cuatro tipos de reproducción. Que cuatro Reproducción para criaturas nacidas de un huevo, de una matriz, de la humedad o espontáneamente. ¿Y qué es la reproducción de un huevo? Hay seres que nacen saliendo de una cáscara de huevo. Esto se llama reproducción de un huevo. ¿Y qué es la reproducción desde un útero? Hay seres que nacen al salir del saco amniótico. Esto se llama reproducción desde una matriz. ¿Y qué es la reproducción de la humedad? Hay seres que nacen en un pez podrido, en un cuerpo podrido, en una masa podrida, en un pozo o en un sumidero. Esto se llama reproducción de la humedad. ¿Y qué es la reproducción espontánea? Dioses, seres del infierno, ciertos humanos y ciertos seres en los reinos inferiores. Esto se llama reproducción espontánea. Estos son los cuatro tipos de reproducción.

Cuando sepa y vea de esta manera, suponga que alguien dijera esto: ‘El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles…’ A menos que renuncien a ese discurso y ese pensamiento, dejen eso vista, serán arrojados al infierno.

Hay estos cinco destinos. Que cinco El infierno, el reino animal, el reino fantasma, la humanidad y los dioses. Entiendo el infierno, y el camino y la práctica que lleva al infierno. Y entiendo cómo alguien que practica de esa manera, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en un lugar de pérdida, un lugar malo, el inframundo, el infierno. Entiendo el reino animal… el reino fantasma… la humanidad… dioses, y el camino y la práctica que conduce al mundo de los dioses. Y entiendo cómo alguien que practica de esa manera, cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renace en un buen lugar, un reino celestial. Y entiendo la extinción, y el camino y la práctica que conduce a la extinción. Y entiendo cómo alguien que practica de esa manera se da cuenta de la libertad de corazón y de libertad sin mancha mediante la sabiduría en esta misma vida, y vive habiéndola Tathāgata con su propia percepción debido al fin de las impurezas.

Cuando he comprendido la mente de cierta persona, entiendo: ‘Esta persona está practicando de tal manera y ha entrado en un camino tal que cuando su cuerpo se rompe, después de la muerte, renacerá en un lugar de pérdida, un mal lugar, el inframundo, el infierno «. Luego, un tiempo después, veo que efectivamente han renacido en el infierno, donde experimentan sentimientos exclusivamente dolorosos, agudos y severos. Supongamos que había un pozo de carbones encendidos más profundo que la altura de un hombre, lleno de carbones encendidos que ni flameaban ni fumaban. Luego viene una persona que lucha con el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que se encuentran es en una sola dirección, hasta el mismo pozo de carbón. Si una persona con buena vista los viera, dirían: «Esta persona está avanzando de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese pozo de brasas». Luego, un tiempo después, verán que tienen De hecho, cayeron en ese pozo de carbón, donde experimentan sentimientos exclusivamente dolorosos, agudos y severos…

Cuando he comprendido la mente de cierta persona, comprendo: ‘Esta persona… renacerá en el reino animal’. Luego, un tiempo después, veo que efectivamente han renacido en el reino animal, donde experimentan sentimientos dolorosos, agudos y severos. Supongamos que hubiera una alcantarilla más profunda que la altura de un hombre, llena hasta el borde con heces. Luego viene una persona que lucha con el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que se encuentran es en una sola dirección, a esa misma alcantarilla. Si una persona con buena vista los viera, dirían: «Esta persona está avanzando de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a esa misma alcantarilla». Luego, un tiempo después, verán que efectivamente han caído. en esa alcantarilla, donde experimentan sentimientos dolorosos, agudos y severos…

Cuando he comprendido la mente de cierta persona, entiendo: ‘Esta persona… renacerá en el reino de los fantasmas’. Luego, un tiempo después, veo que efectivamente han renacido en el reino de los fantasmas, donde experimentan muchas situaciones dolorosas. sentimientos. Supongamos que había un árbol que crecía en un terreno accidentado, con un follaje delgado con sombra moteada. Luego viene una persona que lucha con el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino que recorren es solo en una dirección, hacia ese mismo árbol. Si una persona con buena vista los viera, dirían: «Esta persona está avanzando de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese mismo árbol». Luego, algún tiempo después, los verá sentados o tumbados debajo. Ese árbol, donde experimentan muchos sentimientos dolorosos…

Cuando he comprendido la mente de cierta persona, entiendo: «Esta persona… renacerá entre los seres humanos». Luego, un tiempo después, veo que efectivamente han renacido entre los seres humanos, donde experimentan muchos sentimientos agradables. Supongamos que hay un árbol que crece en un terreno liso, con abundante follaje que arroja una sombra densa. Luego viene una persona que lucha con el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino que recorren es solo en una dirección, hacia ese mismo árbol. Si una persona con buena vista los viera, dirían: «Esta persona está avanzando de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese mismo árbol». Luego, algún tiempo después, los verá sentados o tumbados debajo. Ese árbol, donde experimentan muchos sentimientos agradables…

Cuando he comprendido la mente de cierta persona, entiendo: ‘Esta persona… renacerá en un lugar bueno, un reino celestial’. Luego, un tiempo después, veo que efectivamente han renacido en un reino celestial, donde Experimentan exclusivamente sentimientos placenteros. Supongamos que había una casa larga sobre pilotes con un techo en forma de pico, enlucido por dentro y por fuera, sin corrientes de aire, con cierres cerrados y ventanas cerradas. Y tenía un sofá extendido con cobertores de lana (apiladas, blanco puro o bordado de flores) y extendido con una fina piel de venado, con un dosel arriba y almohadas rojas en ambos extremos. Luego viene una persona que lucha con el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino en el que se encuentran es en una sola dirección, hacia esa misma casa de zancos. Si una persona con buena vista los viera, dirían: «Esta persona está avanzando de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a esa casa de zancos muy larga». Luego, algún tiempo después, los verá sentados o acostados. en ese zanco de casa comunal, donde experimentan sensaciones exclusivamente agradables…

Cuando he comprendido la mente de cierta persona, entiendo: ‘Esta persona está practicando de tal manera y ha entrado en un camino tal que se dará cuenta de la libertad de corazón y la libertad sin mancha por medio de la sabiduría en esta misma vida y vivirá. habiéndome dado cuenta con su propia percepción debido al fin de las impurezas ‘. Luego, un tiempo después, me doy cuenta de que efectivamente se han dado cuenta de la libertad de corazón y la libertad sin mancha con sabiduría en esta misma vida, y vivo habiéndola Tathāgata con su propia percepción debida Al final de las contaminaciones, experimentando sentimientos exclusivamente placenteros. Supongamos que había un estanque de lotos con agua clara, dulce, fresca, limpia, con orillas lisas, encantadora. Y cerca había un bosque oscuro. Luego viene una persona que lucha con el calor opresivo, cansada, sedienta y reseca. Pero el camino que recorren es solo en una dirección, hacia ese mismo estanque de lotos. Si una persona con buena vista los viera, dirían: «Esta persona está avanzando de tal manera y ha entrado en un camino tal que llegará a ese estanque de lotos». Luego, un tiempo después, la verían. se habían sumergido en ese estanque de lotos, bañados y borrachos. Cuando todo su estrés, cansancio y agotamiento por calor se desvanecieron, emergieron y se sentaron o se acostaron en ese bosque espeso, donde experimentaron sentimientos exclusivamente agradables. De la misma manera, cuando he comprendido la mente de una persona, entiendo: «Esta persona está practicando de tal manera y ha entrado en un camino tal que se dará cuenta de la libertad de corazón y la libertad sin mancha mediante la sabiduría en este mismo sentido. vida, y vivo habiéndolo dado cuenta con su propia percepción debido al fin de las impurezas ‘. Luego, un tiempo después, veo que efectivamente se han dado cuenta de la libertad de corazón y la libertad sin mancha por medio de la sabiduría en esta misma vida, y vivo habiéndola Tathāgata con Su propia percepción debido al final de las impurezas, experimentando sentimientos exclusivamente agradables. Estos son los cinco destinos.

Cuando conozca y vea de esta manera, supongamos que alguien dijera esto: «El asceta Gotama no tiene una distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles. Enseña lo que ha trabajado por lógica, siguiendo una línea de indagación, expresando su propia perspectiva «. A menos que renuncien a ese discurso y ese pensamiento, y dejen esa perspectiva, serán arrojados al infierno. Así como un mendicante cumplido en ética, inmersión y sabiduría alcanzaría la iluminación en esta misma vida, tal es la consecuencia, digo. A menos que renuncien a ese discurso y pensamiento, y dejen de lado esa visión, serán arrojados al infierno.

Sāriputta, recuerdo haber practicado un camino espiritual que consiste en cuatro factores. Solía ​​ser un auto mortificador, el último auto mortificador. Solía ​​vivir en bruto, el hígado en bruto definitivo. Solía ​​vivir con disgusto por el pecado, el último que vive con disgusto por el pecado. Solía ​​estar aislado, en la máxima reclusión. Y así es como era mi auto mortificación. Me desnudé, haciendo caso omiso de las convenciones. Me lamí las manos y no vine ni se detuvo cuando me lo pidieron. No acepté la comida que me trajeron, ni la comida preparada especialmente para mí, ni una invitación para una comida. No recibí nada de una olla o tazón; o de alguien que tiene ovejas, o que tiene un arma o una pala en su casa; o donde está comiendo una pareja; o donde hay una mujer que está embarazada, amamantando o que tiene un hombre en su casa; o donde se anuncian los alimentos para su distribución; o donde hay un perro esperando o moscas zumbando. No acepté pescado, ni carne, ni licor, ni vino, ni bebí cerveza. Fui a una casa por limosna, tomando solo un bocado, o dos casas y dos bocados, hasta siete casas y siete bocados. Me alimenté de un platillo al día, dos platillos al día, hasta siete platillos al día. Comí una vez al día, una vez cada dos días, hasta una vez a la semana, y así sucesivamente, incluso hasta una vez cada quince días. Viví comprometido con la práctica de comer alimentos a intervalos establecidos.

Comí hierbas, mijo, arroz salvaje, arroz pobre, lechuga de agua, salvado de arroz, escoria de arroz hirviendo, harina de sésamo, hierba o estiércol de vaca. Sobreviví en las raíces y frutas del bosque, o comiendo fruta caída.

Yo vestí túnicas de cáñamo, cáñamo mixto, tela para envolver cadáveres, trapos, corteza de árbol de lodh, piel de antílope (entera o en tiras), pasto kusa, corteza, astillas de madera, cabello humano, pelo de cola de caballo o búhos alas. Me arranqué el pelo y la barba, comprometido con esta práctica. Me paraba constantemente, rechazando los asientos. Me puse en cuclillas, comprometido con el esfuerzo de ponerse en cuclillas. Me acuesto en una estera de espinas, haciendo una estera de espinas mi cama. Me comprometí a practicar la inmersión en el agua tres veces al día, incluida la noche. Y así viví comprometido a practicar estas diversas formas de mortificar y atormentar el cuerpo. Tal fue mi práctica de auto mortificación.

Y así es como era mi vida ruda. El polvo y la suciedad se acumularon en mi cuerpo durante muchos años hasta que comenzó a desprenderse. Es como el tronco de un árbol de ébano de luna pálida, que acumula corteza durante muchos años hasta que comienza a desprenderse. Pero no se me ocurrió: «Oh, este polvo y la suciedad deben ser eliminados con la mano o con la de otra persona». Eso no se me ocurrió. Tal fue mi vida ruda.

Y así es como era mi vivir en repugnancia del pecado. Daría un paso hacia adelante o hacia atrás con mucha atención. Estaba lleno de lástima incluso con respecto a una gota de agua, pensando: «No puedo herir accidentalmente a ninguna pequeña criatura que esté en el lugar equivocado». Esa era mi forma de vivir con disgusto por el pecado.

Y así es como era mi aislamiento. Me sumergiría profundamente en una región salvaje y me quedaría allí. Cuando veía un pastor o un pastor, o alguien que recogía pasto o palos, o un leñador, huía de un bosque a otro, de matorrales a matorrales, de un valle a otro, de las tierras altas a las altas. ¿Por qué es eso? Para que no los viera, ni ellos a mí. Huyo como un ciervo salvaje viendo a un ser humano. Tal fue mi práctica de reclusión.

Iría a cuatro patas a los corrales después de que el ganado se hubiera ido y comería el estiércol de las crías jóvenes. Mientras durara mi propia orina y excremento, incluso comería eso. Tal fue mi comida de las cosas más antinaturales.

Me sumergiría profundamente en un bosque imponente y me quedaría allí. Era tan impresionante que normalmente te pondría los pelos de punta si no estuvieras libre de la codicia. Y en las noches frías, como los ocho días de invierno en que cae la nieve, permanecí a la intemperie durante la noche y en el bosque durante el día. Pero en el último mes de verano me quedaba al aire libre durante el día y en el bosque por la noche. Y luego se me ocurrieron estos versos, que no fueron inspirados ni sobrenaturalmente, ni aprendidos antes en el pasado:

«Quemado y congelado, solo en el imponente bosque. Desnudo, no hay fuego para sentarse al lado, el sabio todavía persigue su búsqueda «.

Haría mi cama en un suelo mortuorio, con los huesos de los muertos por una almohada. Entonces los vaqueros se me acercaban. Me escupían y me orinaban, me tiraban barro, incluso me clavaban palos en los oídos. Pero no recuerdo haber pensado jamás en ellos. Tal fue mi permanencia en la ecuanimidad.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «La pureza proviene de los alimentos». Dicen: «Vivamos de jujubes». Entonces comen jujubes y jujube en polvo y beben jugo de jujube. Y disfrutan de muchos brebajes de azufaifa. Recuerdo haber comido un solo azufaifo. Se podría pensar que en ese momento los jujubes deben haber sido muy grandes. Pero no deberías verlo así. Los jujubes entonces eran como máximo del mismo tamaño que hoy. Al comer muy poco, mi cuerpo se volvió extremadamente demacrado. Debido a que comía tan poco, mis extremidades se volvieron como las articulaciones de un niño de ochenta años o un cadáver, mi trasero se volvió como el casco de un camello, mis vértebras sobresalieron como perlas en una cuerda, y mis costillas estaban tan demacradas como las vigas de un viejo granero. Debido a comer tan poco, el brillo de mis ojos se hundió profundamente en sus cuencas, como el brillo del agua hundida en un pozo. Debido a que comía tan poco, mi cuero cabelludo se marchitó y se marchitó como una calabaza amarga en el viento y el sol. Debido a comer tan poco, la piel de mi vientre se pegó a mi columna vertebral, de modo que cuando intenté frotarme la piel de mi vientre agarré mi columna vertebral, y cuando intenté frotarme la columna vertebral froté la piel de mi vientre. Debido a que comí tan poco, cuando intenté orinar o defecar, caí boca abajo allí mismo. Debido a comer tan poco, cuando traté de aliviar mi cuerpo frotando mis extremidades con mis manos, el cabello, podrido en sus raíces, se cayó.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: ‘La pureza proviene de la comida’. Dicen: ‘Vivamos de frijol mungo’… ‘Vivamos de sésamo’… ‘Vivamos de arroz ordinario’… Debido a comer tan poco, cuando traté de aliviar mi cuerpo frotando mis extremidades con mis manos, el cabello, podrido en sus raíces, se cayó.

Pero Sāriputta, no logré ninguna distinción sobrehumana en conocimiento y visión digna de los nobles por esa conducta, esa práctica, ese trabajo agotador. ¿Por qué es eso? Porque no logré esa noble sabiduría que es noble y emancipadora, y que lleva a alguien que la practica al final completo del sufrimiento.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «La pureza proviene de la transmigración». Pero no es fácil encontrar un reino al que no haya transmigrado anteriormente en todo este tiempo, excepto por los dioses de las moradas puras. Porque si hubiera transmigrado a los dioses de las moradas puras, no habría vuelto a este reino otra vez.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «La pureza proviene del renacimiento». Pero no es fácil encontrar un renacimiento en el que no haya renacido previamente en…

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «La pureza proviene de la morada del renacimiento». Pero no es fácil encontrar una morada donde no haya aceptado anteriormente…

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «La pureza proviene del sacrificio». Pero no es fácil encontrar un sacrificio que no haya ofrecido anteriormente en todo este tiempo, cuando era un rey ungido o un pozo. -hacer brahmin.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «La pureza proviene de servir a la llama sagrada». Pero no es fácil encontrar un fuego que no haya servido en todo este tiempo, cuando era un rey ungido. o un brahmin acomodado.

Hay algunos ascetas y brahmanes que tienen esta doctrina y punto de vista: «Mientras este caballero sea joven, joven, de pelo negro, bendecido con la juventud, en el mejor momento de la vida estará dotado de la perfecta lucidez de la sabiduría. Pero cuando sea anciano, anciano y mayor, haya avanzado en años y haya alcanzado la etapa final de la vida (ochenta, noventa o cien años) perderá su lucidez de sabiduría. «Pero no debería verlo así. Por ahora soy viejo, anciano y mayor, estoy avanzado en años y he llegado a la etapa final de la vida. Tengo ochenta años. Supongamos que tengo cuatro discípulos con una vida útil de cien años. Y cada uno era perfecto en memoria, rango, retención y perfecta lucidez de sabiduría. Imagina con qué facilidad un arquero experto y bien entrenado con un arco fuerte dispararía una flecha de luz a través de la sombra de una palmera. Así de extraordinarios eran en memoria, rango, retención y perfecta lucidez de la sabiduría. Ellos plantearían preguntas sobre los cuatro tipos de meditación de atención plena una y otra vez, y yo respondería a cada pregunta. Recordarían las respuestas y no harían la misma pregunta dos veces. Y solo se detendrían para comer y beber, irían al baño y dormirían para disipar el cansancio. Pero el Tathāgata no se quedaría sin enseñanzas del Dhamma, palabras y frases de las enseñanzas o respuestas espontáneas. Y al cabo de cien años, mis cuatro discípulos desaparecerían. Incluso si tienes que llevarme en una camilla, nunca habrá deterioro en la lucidez de la sabiduría del Tathāgata. Y si hay alguien de quien se puede decir con razón que un ser que no puede ser engañado ha surgido en el mundo por el bienestar y la felicidad de la gente, por el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los humanos, es de mí que esto hay que decir «.

Ahora en ese momento, el Venerable Nāgasamāla estaba detrás del Buddha que lo abanicaba. Luego le dijo al Buddha: «Es increíble, señor, ¡es increíble! Mientras escuchaba esta exposición de la enseñanza, ¡mi cabello se puso de pie! ¿Cuál es el nombre de esta exposición de la enseñanza? «» Bien, Nāgasamāla, puedes recordar esta exposición de la enseñanza como «El discurso del espeluznante».

Eso es lo que dijo el Buddha. Satisfecho, el Venerable Nāgasamāla estaba feliz con lo que dijo el Buddha.

Colección de discursos agrupados numéricamente AN 21–31. Capítulo sobre los tontos

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de tontos. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, que no ve su propia transgresión como transgresión y otra, que no acepta, de acuerdo con el Dhamma, la transgresión de alguien que la confiesa. Estas son, monjes, las dos clases de tontos.

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de sabios. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, que ve su propia transgresión como transgresión y otra, que acepta, de acuerdo con el Dhamma, la transgresión de alguien que la confiesa. Estas son, monjes, las dos clases de sabios.

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de personas que difaman al Tathagata. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, llena de odio que alberga odio y otra, dotada de fe a raíz de su mal entendimiento. Estas son las dos clases de personas que difaman al Tathagata.

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de personas que difaman al Tathagata. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, [compuesta por] los que proclaman como dicho o declarado por el Tathagata algo que nunca fue dicho ni declarado por él. Y la otra, [compuesta por] los que niegan lo dicho o declarado por el Tathagata. Estas son las dos clases de personas que difaman al Tathagata.

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de personas que no difaman al Tathagata. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, [compuesta por] los que no proclaman como dicho o declarado por el Tathagata algo que nunca fue dicho ni declarado por él. Y la otra, [compuesta por] los que proclaman lo dicho o declarado por el Tathagata. Estas son las dos clases de personas que no difaman al Tathagata.

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de personas que difaman al Tathagata. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, [compuesta por] los que proclaman como explícito algo, cuyo significado todavía necesita de un esclarecimiento. Y la otra [compuesta por] los que proclaman como algo que todavía necesita de un esclarecimiento, un discurso explícito. Estas son las dos clases de personas que difaman al Tathagata.

“He aquí, monjes, hay estas dos clases de personas que no difaman al Tathagata. Y, ¿Cuáles son esas dos? Una, [compuesta por] los que proclaman como algo que aún necesita una interpretación, el discurso cuyo significado todavía necesita de un esclarecimiento. Y la otra [compuesta por] los que proclaman como explícito, algo que ya no necesita esclarecimiento alguno. Estas son las dos clases de personas que no difaman al Tathagata.

“Monjes, para alguien de acciones ocultas hay dos destinos que se pueden esperar: el infierno o el reino animal.

“Monjes, para alguien, cuyas acciones no son ocultas hay dos destinos que se pueden esperar: el reino de los devas o el reino humano.

“Monjes, para alguien que mantiene el incorrecto punto de vista hay dos destinos que se pueden esperar: el infierno o el reino animal.

“Monjes, para alguien que mantiene el correcto punto de vista hay dos destinos que se pueden esperar: el reino de los devas o el reino humano.

“Monjes, para una persona inmoral hay dos receptáculos: el infierno o el reino animal. Monjes, para una persona virtuosa hay dos receptáculos: el reino de los devas o el reino humano.

“Monjes, viendo las dos ventajas, recurro a una morada lejana en el bosque o en la selva. Y, ¿cuáles son esas dos? Para mí mismo veo una morada placentera ya en esta vida y tengo compasión para las generaciones posteriores. Viendo estas dos ventajas, recurro a una morada lejana en el bosque o en la selva.

“Monjes, estas dos cosas pertenecen al verdadero conocimiento. Y, ¿cuáles son esas dos? La tranquilidad y la perspicacia. Y, ¿qué beneficio experimenta uno cuando desarrolla la tranquilidad? Su mente se desarrolla. Y, ¿qué beneficio experimenta uno cuando su mente está desarrollada? Se abandona la codicia. Y, ¿qué beneficio experimenta uno cuando la codicia está abandonada?

“Y, ¿qué beneficio experimenta uno cuando desarrolla la perspicacia? Se desarrolla la sabiduría. Y, ¿qué beneficio experimenta uno cuando la sabiduría está desarrollada? Se abandona la ignorancia.

“De esta manera, monjes, al desaparecer la codicia, he aquí, la liberación de la mente, y al desaparecer la ignorancia, he aquí, la liberación a través de la sabiduría.”

#enseñanza #león #poderes

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